Cerimônia do chá no Japão: em busca do ideal. Cerimônia do chá japonesa. Simbolismo e ordem de beber chá

À primeira vista, essa pergunta pode parecer estúpida, pois todos sabem que as bebidas tradicionais no Japão são o chá e o saquê. No entanto, ultimamente, cada vez mais japoneses tornaram-se viciados em café, principalmente café instantâneo, que bebem no trabalho, e sucos de frutas. Os japoneses conheceram a água mineral há apenas algumas décadas e, recentemente, ela passou da categoria de iguarias caríssimas para a categoria de bebidas acessíveis à maioria da população.

Entre as bebidas alcoólicas, a cerveja é muito popular: cerveja nacional barata, cerveja mais cara produzida sob licença de empresas estrangeiras conhecidas e a cerveja importada mais cara. Os japoneses não recusam o vinho, que foi trazido ao Japão pelos portugueses no século XVI, também bebem whisky, mas ainda preferem o saquê, que, via de regra, é pré-aquecido, embora em alguns casos o beba frio. Escrevemos mais sobre esta bebida no artigo correspondente:.

E ainda, apesar da interpenetração de culturas e da ampliação do leque de bebidas consumidas pelos habitantes do Japão moderno, na cabeça dos representantes de outros países, os japoneses e o chá são conceitos indissociáveis, pois na “terra das casas de chá” beber chá não é apenas para matar a sede, é um ritual especial. Ya-noyu(Cerimônia do chá japonesa) é um tipo especial de criatividade que exige silêncio, solidão e paz e permite desfrutar da contemplação da natureza e dos objetos de arte, da meditação silenciosa e da comunicação refinada.

O cultivo de chá japonês floresceu no século XII, quando se descobriu que chá chinês de alta qualidade poderia ser cultivado nos subúrbios ao sul de Kyoto (antes disso, os japoneses bebiam chá local de baixa qualidade há séculos). Os residentes do Japão têm um grande número de variedades de chá, mas todas elas podem ser divididas em dois tipos principais - chá de folhas e chá em pó.

Gyokuro(traduzido literalmente como “gota preciosa”) é o chá verde da mais alta qualidade, preparado a partir das primeiras folhas superiores do arbusto do chá. Se você esfregar até virar pó, vai acabar amigo, que é usado exclusivamente para a cerimônia do chá. O chá de segunda camada, ou seja, preparado a partir de folhas localizadas como se estivessem na segunda camada do arbusto, é denominado sen-cha e, em geral, refere-se ao chá verde em geral no Japão. Esta variedade também é bastante cara, por isso é servida em bons restaurantes e em casa para receber convidados. O mais comum na vida cotidiana é ban-cha, que é feito com folhas maiores e mais velhas da parte inferior do arbusto e contém pouca cafeína. Este tipo barato de chá é servido gratuitamente em todos os restaurantes e cafés. Se o ban cha for frito, desenvolve um aroma sutil de fumaça, que é agradavelmente refrescante, por isso é bebido frio no verão.

Os japoneses econômicos usam o arbusto de chá tanto quanto possível, então no Japão existe outro tipo de chá - biscoito-cha, que também é bebido frio, é preparado a partir dos galhos e caules do arbusto do chá e, portanto, praticamente não contém cafeína. Para que os biscoitos tenham um sabor pronunciado de chá, eles não são preparados, mas fervidos.

Além do tradicional chá verde, também existem bebidas à base de chá. Por exemplo, genmai-cha- uma mistura de chá verde de folhas grandes com grãos de arroz tufado; Mugi-cha- este é o chá de cevada que se bebe frio; kombu-chá- chá feito de algas em pó. Em ocasiões especiais é preparado Sakurayu, isto é, “chá de sakura”, que são flores de sakura salgadas preparadas com água fervente.

Ao contrário do chá verde, que é mais apreciado pelos japoneses, quase todas as variedades têm um nome individual, todas as variedades de chá preto são chamadas por uma palavra - ko-cha.

Uma xícara de chá verde chamada oh-cha, é um símbolo da comunicação humana no Japão, pois é servido em quase todas as reuniões. O chá verde representa cerca de 80% de todas as bebidas consumidas no país. O preparo é bastante simples: enxágue um pequeno bule de porcelana com água quente, despeje nele as folhas de chá, despeje água fervente sobre ele, feche o bule com uma tampa e deixe a bebida fermentar, depois despeje em xícaras sem diluir.

Existem vários países no mundo que amam especialmente o chá e o tratam de maneira especial. O Japão é um desses países. Hoje contaremos um pouco sobre o tradicional consumo de chá do povo japonês, sobre as características e tipos do chá japonês e como escolhê-lo e prepará-lo corretamente.

Tradições do chá

No Japão, eles bebem o tradicional chá verde por um motivo. Beber um chá aparentemente simples é para eles uma verdadeira tradição, graças à qual podem ganhar forças, livrar-se do cansaço, prolongar a juventude, livrar-se de muitas doenças, melhorar a saúde e limpar a alma. Nenhum residente japonês terá pressa em comprar o primeiro tipo de chá que encontrar. Eles abordam esse assunto com toda a seriedade, assim como a própria preparação da bebida e seu consumo.

A tradição de beber chá remonta à antiguidade - mesmo na época de Buda, os monges bebiam chá para restaurar as forças. Sem dúvida, desde então o próprio processo e alguns rituais mudaram diversas vezes. Quanto às tradições que existem até hoje, elas tiveram origem no século XV. A etiqueta em si foi pensada nos mínimos detalhes, a partir da qual você poderá descobrir o que deve falar durante o chá e o que não deve iniciar uma conversa.

De acordo com as tradições japonesas, a cerimônia deveria acontecer em um local especialmente designado - uma casa de chá. Via de regra, está localizado no jardim. Para a cerimónia em si, é necessário um serviço de chá especial, que inclui várias caixas para guardar o chá, um caldeirão para ferver água, um bule e chávenas, colheres especiais e um batedor tradicional. Durante essas cerimônias, é preparado chá verde em pó, que deve ser batido. Como resultado, o chá sai com um pouco de espuma.

Enquanto o dono da casa prepara uma bebida, você não pode conversar. Assim que o ritual for concluído e os convidados receberem tigelas de chá separadas, a conversa pode começar. Você só pode falar sobre os assuntos indicados em um pergaminho especial, que está em todas as casas de chá.

Durante essas conversas tradicionais, não é costume discutir novidades ou quaisquer problemas. A cerimônia do chá é uma espécie de ritual de limpeza de pensamentos e almas, curando o espírito e o corpo.

Características da bebida

O chá japonês é uma bebida especial e única que possui uma composição rica e muitas substâncias úteis. O chá é cultivado em diversas partes do país desde a antiguidade. Se as condições climáticas permitirem, a colheita às vezes ocorre até quatro vezes por ano. Os moradores locais acreditam que o melhor chá é aquele colhido de meados de maio a meados de junho. Sua descrição sugere que após o preparo ele apresenta uma cor mais profunda, além disso, essas folhas de chá concentram o máximo de benefícios.

A segunda colheita geralmente ocorre em agosto. Com isso, a bebida deixa de ser tão ácida, tem um sabor mais suave e a cor da bebida fica mais clara.

As melhores variedades de chá japonês são colhidas manualmente para não danificar as delicadas folhas e o próprio arbusto. É por isso que os moradores da Terra do Sol Nascente valorizam mais o chamado chá de folhas soltas.

As folhas de chá cultivadas em diferentes plantações japonesas têm sabores diferentes. Isso acontece porque diferentes variedades de chá são cultivadas em condições especiais. Em alguns casos, os arbustos de chá ficam completamente protegidos do sol. O sabor também é influenciado pelo método específico e pelo método de secagem das folhas.

Tipos

Há uma grande variedade de chás deste país incrível. Tem arroz, tem “Genmaicha”, “Kokeicha”, “Dobacha”, “Gekuro” e assim por diante. Além disso, existem variedades como chá em pó ou chá de ervas. Para que você faça a escolha certa, contaremos um pouco sobre as variedades de chá verde mais populares da Terra do Sol Nascente.

A variedade de chá verde mais popular e procurada neste país é o Sencha. A principal característica deste tipo de chá é que ele é seco por um método especial e não convencional. O fato é que após a colheita, as folhas do chá não são secas no sentido clássico, mas sim cozidas no vapor. Como resultado, as folhas se enrolam em tubos muito finos, que de alguma forma até lembram agulhas de pinheiro. As folhas de chá são bem grandes e às vezes você pode encontrar pó de chá no fundo da caixa, o que é bastante aceitável.

Uma das mais populares e valiosas é a variedade Gekuro, cuja tecnologia de cultivo foi inventada há muito tempo. O fato é que arbustos com delicadas folhas de chá ficam totalmente protegidos do sol para que nenhum raio de sol incida sobre as folhas. Os japoneses afirmam que é graças a esta tecnologia que é possível produzir o chá mais saudável, rico em vitaminas, aminoácidos e outros elementos úteis. O processo de secagem desta variedade também é muito delicado: as folhas cuidadosamente colhidas são enroladas e secas para manterem a sua integridade e benefícios.

"Gyokuro"

“Genmaicha” é outra variedade incomum, cuja principal característica é que em um pacote deste chá você encontra grãos de arroz torrados. Via de regra, esse chá é feito com base no chá japonês mais popular, o Sencha.

Normalmente são adicionadas duas ou até três variedades de arroz. Quanto mais escuros os grãos de arroz e melhor frito, mais rico e intenso fica o sabor do chá.

"Genmaicha"

Outro chá popular, que muitos chamam de pó, é o Matcha. É cultivado com a mesma tecnologia da variedade “Gekuro” descrita acima, somente após a colheita as folhas não são secas enroladas, mas simplesmente as folhas secas são transformadas em pó. A bebida finalizada tem um sabor ligeiramente adocicado, uma cor rica e espessa e um aroma especial.

Além das variedades tradicionais, os japoneses gostam muito de chás aromatizados. Vale ressaltar desde já que todos os sabores são exclusivamente naturais, não são utilizados produtos químicos. Como regra, flores de tília, capim-limão, flores de sakura e assim por diante são adicionadas às variedades populares de chá. Às vezes, o chá pode conter simplesmente cerejas ou suas flores.

Normalmente, a variedade mais popular “Sencha” é aromatizada com ervas naturais, o que a torna não só mais saborosa, mas também mais saudável. As flores de Sakura têm um efeito positivo no funcionamento do sistema nervoso, proporcionando um efeito calmante. Além disso, as flores desta árvore perfumada ajudam a aliviar a tosse. Esta bebida tem um sabor suave e levemente adocicado.

Além disso, a variedade Sencha combina bem com diversas ervas silvestres, tomilho, cascas de frutas cítricas, canela, amêndoas e até marmelo. Surpreendentemente, os japoneses sabem enriquecer uma bebida tão nobre como o chá de tal forma que seus benefícios se tornam simplesmente enormes.

Como escolher?

Conhecendo as características de cada variedade, escolher o chá certo não será difícil. Observe que o país de fabricação e o país de embalagem devem ser iguais. Variedades de alta qualidade de fabricantes confiáveis ​​não podem ser vendidas em embalagens baratas, e é por isso que as embalagens de um bom chá costumam ser em lata. Se a composição, além de folhas de chá e aditivos naturais, contém aromatizantes, então este não é um chá de verdade.

Depois de abrir a embalagem, você pode ver claramente as folhas. Se de acordo com a descrição eles não se assemelham a uma ou outra variedade que descrevemos acima, então provavelmente se trata de um chá de qualidade inferior.

Impacto no corpo

As propriedades benéficas de uma bebida como o chá japonês são conhecidas há muito tempo. Comecemos pelo fato de que as folhas de chá contêm grande quantidade de potássio, o que tem um efeito positivo no funcionamento do coração. A bebida curativa também contém substâncias como tanino e catequina - substâncias que trazem grandes benefícios ao corpo humano, evitando o aparecimento e desenvolvimento de células cancerígenas.

O consumo regular dessa bebida tônica não só melhora o funcionamento do coração e do sistema nervoso, fortalecendo o sistema imunológico, mas também reduz o nível de colesterol ruim no sangue, remove resíduos e toxinas, dá força, promove perda de peso e melhora o humor .

Esta bebida é há muito reconhecida como um antioxidante natural, pelo que tem um efeito positivo na juventude e beleza da pele, cabelos e unhas. Além disso, os residentes japoneses estão confiantes de que esta bebida curativa pode prolongar a vida.

Como preparar corretamente?

Tradicionalmente, o chá japonês é preparado duas vezes ou mais. Via de regra, a primeira infusão é simplesmente escorrida para lavar as folhas e livrá-las do amargor ácido. A quantidade necessária de folhas de chá é colocada no fundo de um bule aquecido, regado com um pouco de água de forma a cobrir completamente as folhas. Após trinta a quarenta segundos, a água pode ser drenada e as folhas de chá podem ser enchidas novamente com água fervente.

Para que o chá seja saboroso e para maximizar todas as suas propriedades benéficas à bebida resultante, outras regras devem ser seguidas.

• o bule nunca deve estar frio, deve ser aquecido deitando-se nele um pouco de água fervente e enxaguando;

E mais algumas dicas para quem adora uma bebida tão saudável como o chá verde:

• não coloque muito chá na xícara de uma vez - despeje cerca de um terço da xícara para aproveitar ao máximo o sabor e o aroma da bebida;
• durante a reinfusão, não é preciso esperar muito; você pode começar a beber o chá depois de um minuto, pois as folhas já estão abertas;
• Não deve haver muito tempo entre as repetidas infusões - se as folhas já esfriarem, o sabor da bebida será diferente.

No próximo vídeo, a Associação dos Exportadores de Chá do Japão irá revelar a você todos os segredos do chá japonês.

A cerimônia do chá apareceu originalmente como uma forma de prática de meditação pelos monges budistas e tornou-se um elemento integrante da cultura japonesa.

O chá foi trazido do continente para o Japão. Acredita-se que tenha sido trazido por monges budistas, para quem o chá era uma bebida especial - bebiam durante a meditação e ofereciam ao Buda.

À medida que o Zen Budismo se espalhava no Japão e os sacerdotes começavam a exercer maior influência na vida cultural e política do país, o consumo de chá também se espalhava.

Em geral, a cerimônia do chá é um encontro especialmente organizado entre o anfitrião - o mestre do chá - e seus convidados para relaxamento conjunto, apreciação da beleza, conversa, acompanhada de chá.

A festa do chá realiza-se numa casa de chá em cujo território existe um jardim onde os convidados podem circular durante a cerimónia.

Fonte: http://vobche.livejournal.com/

Em tempo claro, protege do sol forte, criando um crepúsculo calmo... Vários arbustos perenes, bambus, pinheiros e ciprestes são plantados no jardim.

Também nele, numa ordem “natural”, imitando a desordem natural e a aleatoriedade, encontram-se pedras cobertas de musgo e velhas lanternas de pedra.

Se a cerimônia for realizada no escuro, lanternas são acesas para iluminar o caminho dos convidados até a casa de chá.

A casa de chá é a base para incorporar o princípio do “wabi” – naturalidade e simplicidade – na cerimónia do chá. Não deve haver nada deliberado ou destacado nisso.

É composto por uma ou mais divisões, cuja entrada é estreita e baixa, pelo que só se pode entrar curvando-se. Este desenho de entrada tem um significado simbólico - obriga qualquer pessoa que entra na casa a fazer uma profunda reverência, independentemente da sua posição social.

No passado, a entrada baixa tinha outro efeito - um samurai não podia entrar na casa de chá com espadas longas e as armas tinham que ser deixadas do lado de fora. Também simbolizava a necessidade de deixar para trás todas as preocupações que assolam uma pessoa no mundo e concentrar-se na cerimónia.

Seguindo o costume de uma casa tradicional japonesa, os hóspedes deixam os sapatos na porta ao entrar na casa de chá. Eles são recebidos pelo dono ou dona da casa.

A parte mais importante da cerimônia é preparar e beber o chá verde em pó grosso. Todo o processo ocorre em completo silêncio.

O chá é colocado em uma tigela de cerâmica, uma pequena quantidade de água fervente é despejada nele, o conteúdo da tigela é mexido com um agitador de bambu até formar uma massa homogênea e aparecer uma espuma verde fosca.

Em seguida, adiciona-se mais água fervente à tigela para levar o chá à consistência desejada. O anfitrião prepara o chá em uma xícara separada para cada convidado.

Imediatamente antes de beber o chá, são servidos “omogashi” - doces para o chá.

Omogashi não tem como objetivo saciá-lo, mas sim aliviar o desconforto causado pela fome. Os japoneses acreditam que a comida servida com chá deve, antes de tudo, ser agradável à vista e apenas secundariamente saciar.

O anfitrião faz uma reverência aos convidados com uma xícara de chá preparado (tradicionalmente, de acordo com a antiguidade, começando pelo convidado mais velho ou mais honrado).

O convidado aceita a xícara com a mão direita e a coloca na palma esquerda. Após o primeiro gole, gire o copo três vezes no sentido anti-horário e beba o restante. chá

O processo de beber o chá termina levantando a xícara até a cabeça e fazendo uma reverência.

A conversa começa. Esta parte da cerimônia é de descanso; durante ela não se fala sobre negócios ou preocupações do dia a dia.

Em seguida, o proprietário, tendo respondido a todas as perguntas dos convidados, sai da casa de chá com um pedido de desculpas, indicando assim que a cerimónia chegou ao fim.

Algumas cerimônias duram mais de 4 horas. Mas existem diversas variações abreviadas para situações em que é impossível realizá-lo na versão “clássica”.

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O escrúpulo e a ética da atitude japonesa perante a existência não podiam deixar de refletir-se tanto no próprio processo de beber o chá como em todos os elementos do ambiente que o compõem. A localização do ritual clássico recebe grande importância, podemos dizer que este é um reflexo da filosofia de vida japonesa.

A área onde se encontra o chashitsu é sempre vedada com uma cerca alta de madeira de alta qualidade, cujo acesso só pode ser feito através de local estritamente designado - portões pesados, cujas portas não emitem o menor ruído, apesar do seu enorme peso. Os portões abrem somente antes do início da cerimônia, quando começa a reunião dos convidados, que de forma alguma devem interferir na preparação do dono da casa de chá para o processo solene.

Chasitsu na margem de um lago vivo, onde salpicam pesadas carpas, pode não ser a única estrutura do conjunto. A localização dos edifícios não é regulamentada de forma alguma, mas apenas uma lei é sempre seguida - qualquer construção e atividade humana cultural deve integrar-se estritamente na natureza envolvente do jardim, servir de continuação e não se destacar no contexto geral do esquema de cores.

Além do chashitsu, no território do jardim muitas vezes existem casas modestas separadas que servem de corredor onde os hóspedes podem trocar os sapatos e deixar os agasalhos no inverno, bem como pavilhões de convidados onde os participantes da cerimônia se reúnem antes de irem para o edifício principal - chashitsu, localizado no centro do jardim - tyaniva, ao longo de um caminho especialmente pavimentado com pedras naturais - roji.

Tianiva

A área ajardinada, em regra, é modestamente pequena, o que permite ao pessoal de manutenção mantê-la constantemente em perfeito estado. Um jardim de chá sempre imita alguma área de natureza selvagem, com sua desordem natural inerente, que é representada com precisão por diligentes artesãos japoneses.

A flora do jardim de chá é representada principalmente por arbustos e árvores perenes, bambu, ciprestes e pinheiros. Entre as pedras “selvagens” cobertas de musgo, lanternas antigas, quase imperceptíveis no fundo geral, silenciaram, iluminando com uma luz fraca e suave que não atrapalha a concentração, o caminho para a casa de chá - roji, no escuro .

Rodzi

O caminho do chá é construído de forma que seu aspecto não difere de um caminho rochoso na montanha - as pedras são sempre de formato geométrico irregular, cores e tamanhos diferentes. A tradução literal do japonês “Roji” significa “terra coberta de orvalho”. Antigamente, o caminho para o chasitsu era coberto com um papel caro na época, para que as roupas dos hóspedes ricos não se molhassem com o orvalho.

No final do roji há sempre um poço de pedra com a mais pura água de nascente, de onde os hóspedes tiram água para se lavarem antes de cruzar a soleira do chashitsu.

Chashitsu

A casa de chá é uma personificação clássica do princípio básico do “wabi” estabelecido por Murata Juko - nada de coisas e acessórios brilhantes, atraentes ou que distraiam. O esquema geral de cores é o mesmo em toda a área da sala, do centro ao canto mais escondido, e é representado por tons suaves de amarelo-marrom com bordas borradas. A luz dentro do chashitsu é sempre difusa, caindo de cima para baixo, limitando assim a criação de sombras. O exterior da casa de chá assemelha-se a uma modesta habitação camponesa com telhado de palha.

O interior é composto por apenas um cômodo, ao qual se pode entrar por uma passagem estreita e baixa, o que obriga todos que entram na chasitsa a se curvarem, independentemente de sua posição na sociedade. Além disso, nos tempos antigos, os samurais armados não podiam entrar na casa de chá - suas espadas katana e wakizashi eram tão longas que era impossível passar por uma entrada tão estreita sem removê-las dos cintos.

As janelas chashitsu quadradas estão localizadas enfileiradas, logo abaixo do teto, evitando assim que a agitação do mundo circundante perturbe a paz interior e a harmonia do mundo espiritual durante o consumo do chá. No entanto, se o jardim de chá for de particular orgulho para o proprietário, as paredes do chashitsu podem se separar, permitindo que os hóspedes apreciem os esforços do mestre do chá na manutenção de seu jardim.

A decoração interior da sala também não brilha com sofisticação - as paredes são revestidas com uma camada de argila fosca, que evita a geração de reflexos de luz. Na entrada há sempre um nicho simbólico onde há um queimador de incenso e um queimador de incenso; vaso de flores.

Interessante saber!
Nas paredes devem estar pendurados pergaminhos desdobrados com dizeres dos grandes mestres do chá dos séculos passados, cujo conteúdo é selecionado pelo proprietário para cada cerimônia.

Da pintura, pode haver um único retrato representando um mestre, também da lista dos grandes. No inverno, no meio da sala há uma lareira de bronze, na qual é aquecida água para a futura bebida.

Utensílios de chá

Todos os utensílios necessários ao preparo de um chá não precisam necessariamente ser decorados em um único estilo artístico, mas devem ser do mesmo tipo, representando um conjunto único. Além disso, um requisito obrigatório para cada utensílio é a sua idade venerável, que se caracteriza por escurecimentos e riscos centenários, ao mesmo tempo que está impecavelmente limpo. Ao contrário dos europeus, que adoram polir as chávenas e colheres até ficarem como novas, os japoneses valorizam o espírito de tempos passados ​​em cada tigela, chávena e colher.

Entre os utensílios devem ser apresentados: uma caixinha para guardar a matéria-prima seca do chá, um caldeirão para aquecer água ou um bule tetsyubin de cobre puro, uma tigela para beber em comum ou xícaras de barro separadas para cada um dos convidados, tendo uma aparência áspera e não processada, várias colheres e um mexedor de bambu.

Chás japoneses grossos e finos

Em qualquer processo de consumo de chá japonês, são utilizados dois tipos de bebidas de chá, preparadas a partir da mesma matéria-prima do chá matcha, mas com consistências diferentes. Para preparar chá espesso - "Koitya" - são necessárias três vezes mais partes em peso de chá em pó do que para "Yusutya" - chá líquido.

Beber koicha é a primeira parte do ritual de beber chá, quando todos os convidados são convidados a beber sucessivamente de uma xícara, simbolizando a unidade das pessoas entre si e a casa de chá. Beber yusuttya geralmente ocorre em um ambiente menos formal, com doces e conversas, permitindo que você passe um tempo útil e completamente relaxado. O chá líquido é sempre servido em xícaras individuais.

Procedimento da festa do chá

Depois de trocarem de roupa na sala de preparação, os convidados seguem para o pavilhão de convidados, onde, trocando informações entre si, criam um cenário geral para o próximo chá. Ao sinal do mestre, todos seguem o caminho pedregoso até a chasitsa, o que é um processo muito simbólico - neste momento os convidados não vão apenas tomar chá, mas identificam seu caminho como uma fuga dos problemas do cotidiano, renúncia à vaidade mundana.

Antes de entrar, os hóspedes são recebidos pelo proprietário, que, após uma modesta saudação, os convida a realizar o ritual de ablução, que, por sua vez, simboliza a limpeza da alma e do corpo. Um por um, os participantes retiram água fresca do poço com uma concha de madeira apoiada em um longo cabo de bambu, lavam o rosto, as mãos e a boca, depois enxaguam o cabo da concha e passam para o próximo participante.

A estreita passagem dentro da casa de chá é a última fronteira que separa a vida cotidiana do mundo exterior do reino interior da majestosa calma e tranquilidade da alma e do pensamento humano.

A primeira coisa que os hóspedes devem prestar atenção é o tokonoma, o mesmo nicho na parede da entrada onde o proprietário acaba de instalar e acender um incensário, colocar um buquê de flores frescas e um pergaminho desenrolado com um ditado. As três últimas coisas determinam o tema da próxima festa do chá e refletem o humor do anfitrião, do qual todos os participantes da cerimônia devem estar imbuídos. O proprietário entra depois de algum tempo, depois que as costas do último convidado desapareceram na porta de entrada - é necessário dar tempo aos participantes para avaliarem aos poucos a decoração da sala e o esforço do mestre do chá, que é muito feliz com a chegada dos convidados, embora sua calma e silêncio externos dêem poucos indícios disso.

Os convidados sentam-se ao redor do tatame de chá, o anfitrião senta-se perto da lareira, onde a água é aquecida para a bebida. Para aliviar a tensão da fome, são servidos primeiros pratos, o volume é pequeno, mas suficiente para saciar a fome - kaiseki. Os japoneses acreditam que beber chá não deve ser feito com o estômago vazio - a fome não permitirá que você penetre totalmente na filosofia de vida e desfrute do maravilhoso aroma e sabor da bebida do chá. O nome kaiseki também é bastante simbólico - costumava ser o nome da pedra quente que os monges usavam no peito para aliviar a sensação de fome.

Depois do kaiseki, chega a hora do omogashi - doces leves que não têm muito açúcar e temperos, lembrando mais um produto para diabéticos do que bolos doces.

Após um lanche leve, os convidados devem sair da sala, mas por enquanto o anfitrião substituirá o pergaminho do nicho por chabana - um buquê relativamente colorido de flores frescas ou secas ou galhos de árvores. Cada elemento do chaban continua de forma muito eloquente a longa história sobre os propósitos do verdadeiro consumo de chá e os desejos do mestre do chá. Por exemplo, um galho de pinheiro e uma flor de camélia simbolizam durabilidade aliada à ternura.

Após o retorno dos convidados, começa a parte meditativa mais importante da cerimônia - a preparação de um chá verde espesso a partir de matérias-primas em pó. O processo ocorre em completo silêncio, apenas se ouvem os sons da atividade do mestre do chá, que é tão escrupulosamente afinada, como se não se tratasse do preparo de uma bebida, mas de uma canção calma e calma, construída ao longo dos séculos, transmitida. de geração em geração, que é o que é.

No ritmo de sua respiração, sob o olhar dos convidados, o mestre limpa simbolicamente a louça, despeja uma pequena quantidade de pó em uma xícara de barro áspero e despeja um pouco de água fervente, mexendo constantemente o conteúdo com um agitador de bambu até ficar verde claro, aparece espuma opaca. Em seguida, a quantidade necessária de água fervente é adicionada até atingir a consistência desejada.

O movimento da bebida acabada em círculo começa com o convidado mais velho ou mais honrado, a quem o anfitrião entrega a xícara com uma reverência. O convidado pega o prato com a mão direita e o transfere para a esquerda, coberto com um lenço de seda, e toma um pequeno gole. Em seguida, ele pega novamente a tigela com a mão direita e, colocando o lenço no tatame, limpa a borda da tigela com um guardanapo e passa para o próximo participante. Cada convidado repete o ritual até que a tigela retorne ao dono. Tais ações praticadas simbolizam a unidade geral, confiança e amizade entre todos os participantes da cerimônia. Se nos tempos antigos os comandantes dos clãs em guerra entre si participavam de um chá unificador, então uma longa trégua foi concluída entre os inimigos, que ninguém tinha o direito de quebrar.

Depois de beber o chá grosso, o dono passa novamente a xícara agora vazia em círculo para que todos os presentes possam apreciar seu formato e sentir seu toque.

A próxima etapa da cerimônia é o preparo e consumo do chá líquido, que é feito com a mesma matéria-prima em pó, mas tem consistência mais fina e é servido aos convidados em xícaras individuais. Esse processo é mais descontraído, acompanhado do consumo de doces e de conversas amigáveis ​​sobre o chá, da hospitalidade do proprietário, além da discussão dos dizeres do pergaminho e do conteúdo do arranjo de flores no tokonoma. Nas conversas, é considerado indelicado e antiético discutir problemas e preocupações do dia a dia, compartilhar experiências emocionais e falar sobre a vida pessoal.

A abertura dos botões florais do tokonoma e a saída do proprietário com um pedido de desculpas simbolizam o fim da cerimônia do chá, avisando aos convidados que é hora de se preparar. Os convidados levantam-se um a um, prestam atenção à lareira e saem para a rua, onde o patrão os acompanha com reverências educadas.

Depois de algum tempo, o proprietário retorna ao chashitsu, passa alguns minutos em plena consciência e lembranças da cerimônia passada e começa a limpar - ele tira os utensílios de chá, enxuga o tatame, retira as flores e o pergaminho e depois deixa o sala. Sair da sala do chashitsu nas mesmas condições de antes da cerimônia do chá - sem nenhum sinal do acontecimento - significa deixar um rastro da cerimônia apenas na mente de seus participantes.

Escolas de chá no Japão

O artesanato do chá é uma ciência separada, que apenas alguns poucos podem compreender. No Japão moderno, muitas pessoas querem aprender a arte de organizar cerimônias do chá, mas nem todos são pré-selecionados para as escolas.

A escola ensina não só o domínio dos movimentos no preparo de uma bebida e do comportamento com os convidados, mas também a filosofia básica do Zen Budismo, sem consciência e humildade da qual é simplesmente impossível se tornar um verdadeiro mestre do chá.

As escolas de chá mais caras e reverenciadas do Japão são uma tríade de instituições educacionais, cujo fundador foi o próprio Senno Rikyu, que morreu tragicamente a pedido de seu governante traiçoeiro. Todas as escolas, demonstrando parentesco familiar entre si, utilizam o prefixo “Sen” em seus nomes:

• Sansenke – escola básica;
• Urasenke é a maior escola;
• Omotesenke é a segunda maior e mais jovem entre a tríade de escolas.

“Sei que a bebida tradicional russa não é a vodca, mas o chá”, disse com um sorriso o Grande Mestre da cerimônia do chá no Japão, Gentsitsu Sen.

A sala onde a aula magistral de preparação de chá estava prestes a começar estava lotada. Os convidados observaram atentamente o que estava acontecendo, com medo de perder um detalhe importante no processo de fabricação da famosa bebida japonesa.

“Na Rússia as pessoas preferem o chá preto. É muito saboroso, mas ainda assim recomendo que você beba o chá verde. Tem mais vitaminas e antioxidantes”, disse o mestre, sentando-se no tatame, onde já havia gesso. recipiente de ferro com água fervente.

Ele se gabava de que aos 87 anos leva um estilo de vida ativo: dá aulas na universidade, dá master classes e viaja muito. Além disso, são-lhe confiadas as funções diplomáticas de Embaixador da Boa Vontade da ONU e as funções de cônsul honorário de vários países em Quioto.

“Tenho todos os dentes. Minha visão é boa. Meu aperto de mão é forte. E tudo isso graças às propriedades curativas do chá”, gabou-se o Mestre. Na verdade, ele parecia alegre. De vez em quando ele dava um pulo, andava rapidamente por todo o salão, cuidando dos alunos que se aglomeravam na entrada.

Ao mesmo tempo, ele ainda conseguiu mostrar como é preparada a milagrosa bebida japonesa. Acontece que a cerimônia consiste em um impressionante conjunto de regras e rituais, que pode levar muitos anos para ser estudado. Aqui há inúmeras reverências, sentar-se de joelhos em um tatame duro, tirar a poeira inexistente dos utensílios de chá com um lenço de seda roxo e voltar-se para a natureza com palavras de gratidão.

A lista pode ser interminável. Se você tirar essa parte linda, repleta da filosofia mais profunda, então, tecnicamente, o chá japonês é preparado de forma bastante simples. O pó de chá verde é derramado com água quente usando uma concha de um recipiente de ferro fundido. Em seguida, a massa é batida até formar espuma com um batedor de bambu. É aconselhável oferecer a bebida pronta depois de os convidados já terem experimentado os doces.

“Não tenho nada contra os saquinhos de chá. Muitas pessoas gostam deles”, disse o Mestre. Mas suas palavras, como descobriu o correspondente do RG, são apenas um reconhecimento diplomático dos gostos de outras pessoas.

Quando a correspondente da Rossiyskaya Gazeta pediu a Gentsitsu Sen que avaliasse um pacote do chá indiano mais comum que pode ser encontrado em qualquer uma de nossas lojas, a tradutora, arregalando os olhos, sussurrou para ela: “Do que você está falando? esse chá! Nem pergunte sobre isso!"

Não pense que a cerimônia do chá é complicada. Depois de algumas tentativas você vai pegar o jeito. O principal é sempre terminar o trabalho e colocar a alma nele. O chá não pode ser preparado automaticamente. Muito aqui depende do seu humor e pensamentos. A filosofia deste processo não é acidental.

Ao preparar e beber chá, você precisa agradecer à natureza por lhe dar uma planta tão maravilhosa como o chá. Quando você segura uma xícara de bebida nas mãos, deve imaginar que tem o globo nas mãos, e o chá verde é a personificação do verde do nosso planeta. Beba e imagine que a energia da terra está fluindo para você. Esta é uma parte muito importante da cerimônia. Caso contrário, o chá não terá a carga necessária.