Wiara w wędrówkę dusz fakty. Reinkarnacja: wędrówka dusz i religii. Idea reinkarnacji w buddyzmie i religiach pokrewnych

Przez całe życie człowiek należał do warny, w której się urodził. Nie można było przenieść się z jednej warny do drugiej. W obrębie czterech warn ludność Indii dzieliła się dalej na grupy według zawodu – kasty. Prawa i zasady kastowe regulowały każdy krok Hindusa.

Wiara w wędrówkę duszy

Starożytni Indianie wierzyli, że po śmierci człowieka jego dusza przenosi się do innego ciała. Jeśli dana osoba przestrzegała ustalonych zasad i praw, nie zabijała, nie kradła i szanowała swoich rodziców, wówczas po śmierci jego dusza pójdzie do nieba lub odrodzi się do nowego ziemskiego życia w ciele kapłana-bramina. Ale jeśli ktoś zgrzeszył, jego dusza albo przeniesie się do ciała nietykalnego lub jakiegoś zwierzęcia, albo stanie się przydrożną trawą, którą wszyscy depczą. Okazało się, że swoim zachowaniem za życia człowiek sam przygotował swój pośmiertny los.

Indyjscy jogini

Indyjscy jogini są znani na całym świecie. Starsi bramini zostali joginami. Poszli do lasu i osiedlili się w samotności, z dala od ludzi. Tam modlili się, wykonywali ćwiczenia fizyczne wzmacniające ducha i ciało, jedli owoce i korzenie drzew oraz pili wodę źródlaną. Ludzie uważali joginów za czarowników i szanowali ich. Jogini opanowali hipnozę

Rita – uniwersalne prawo świata

Starożytni Indianie wierzyli, że życie ludzi, przyrody i całego świata podlega jednemu, wspólnemu wszystkim prawu. Nazwali to prawo Rita. W świętej księdze Indian Rigweda jest powiedziane: „Cały świat opiera się na Ricie, porusza się według Rity. Rita jest prawem, któremu wszyscy – bogowie i ludzie – muszą przestrzegać.” Indianie wierzyli, że Rita pojawiła się jednocześnie ze stworzeniem świata. Słońce jest okiem Rity, a Rity strzeże dwunastu słonecznych braci-miesięcy, z których każdy odpowiada jednemu znakowi zodiaku. Indyjska Rita to widzialny ruch Słońca po okręgu zodiaku w ciągu roku i jego wpływ na całe życie na Ziemi. Starożytni Indianie przedstawiali Ritę jako słoneczne koło boga Wisznu z 12 szprychami. Każda szprycha to miesiąc. Rok nazwano 12-ramiennym rydwanem Rity.

buddyzm

W wiekach VI-V. pne mi. W Indiach rozprzestrzeniła się nowa religia, buddyzm, nazwany na cześć swojego założyciela Buddy. Prawdziwe imię Buddy to Gautama. Był synem indyjskiego króla. Ojciec bardzo kochał syna i chciał, aby jego życie było łatwe i przyjemne. Zakazał sługom nawet wspominać o smutnych rzeczach, takich jak bieda, choroba, starość, śmierć. Pewnego dnia książę spotkał chorego, zgarbionego starca, a innym razem widział, jak niesiono zmarłego na cmentarz. To zdumiało Gautamę tak bardzo, że opuścił swój pałac, swoją młodą żonę, wszystkie swoje skarby i udał się do lasu, aby się modlić. W samotności dużo rozmyślał o tym, jak pozbyć się zła i ułożył przykazania, jak prawidłowo żyć w świecie. Nie możesz zabić niczego żywego - ani dużego, ani małego. Nie możesz kraść, kłamać ani pić wina. Trzeba kochać ludzi, zwierzęta, rośliny. Z biegiem czasu do mędrca doszli studenci. Nazywali Gautamę Buddą, co oznaczało „oświecony”. Uczniowie i naśladowcy Buddy, których w Indiach jest wciąż wielu, przestrzegają przykazań swego nauczyciela. Budda nauczał, że życie w biedzie i nadmiernym bogactwie jest równie złe. Właściwy człowiek postępuje właściwie, ograniczając swoje pragnienia, żyje skromnie, uczciwie, spokojnie i stara się poznać prawdę.

Przez całą swoją historię ludzkość nie chciała uwierzyć, że śmierć jest całkowitym końcem życia, po którym nie ma już nic. Ludzie zawsze żywili nadzieję, że każdy ma coś, co nie umiera - substancję, która będzie kontynuować życie po śmierci śmiertelnego ciała. W szczególności wiara ta stała się podstawą wielu przesądów, a nawet stała się przyczyną powstania niektórych religii. W szczególności wielu wierzy, że po śmierci w innym świecie będą mogli spotkać zmarłych krewnych, przyjaciół i bliskich. Jak wiadomo, wierzono również, że każdy człowiek ma „Ka”, czyli nieśmiertelną duszę, która jest odpowiedzialna za wszystko, czego dokonuje się w ciągu życia. W innym świecie albo spotka ją surowa kara, albo zostanie nagrodzona.

Wędrówka dusz to jedna z nauk wchodzących w skład wiary. Do dziś wiele dzikich ludów Afryki i Azji wierzy, że esencja zmarłego człowieka przechodzi do ciała noworodka. Istnieją również bardziej egzotyczne typy wiary w reinkarnację. W szczególności wiara w transmigrację duszy do innego ciała jeszcze żyjącego człowieka, a także do zwierzęcia, drzewa, a nawet przedmiotu. Wraz z rozwojem kultury doktryna ta objęła doktrynę odpłaty (karmy). Zatem w następnym życiu każdy z nas musi otrzymać to, na co „zapracował” w poprzednim. Hindusi wierzą, że dobra dusza może odrodzić się w boskiej postaci, a zła dusza może odrodzić się w postaci osoby lub zwierzęcia. Zgodnie z doktryną karmy wszystkie kłopoty, smutki i nieszczęścia, które spotykają kogoś, są odpłatą za czyny, które popełnił on dziesiątki, a nawet setki lat temu, będąc w innym ciele. I odwrotnie, szczęście i sukces są nagrodą za dobre uczynki dokonane w poprzednim życiu. Niezależnie od tego, czy dana osoba urodzi się jako książę, czy żebrak, głupi czy mądry - jest to z góry określone przez jego działania, które popełnił na długo wcześniej. Jednak w tym życiu ma szansę naprawić swoje poprzednie błędy, jeśli postąpi właściwie.

Zatem wędrówka dusz jako proces oznacza, że ​​teraźniejszość jest już zdeterminowana przez przeszłość, a przyszłość przez to, co dzieje się w danej chwili. Nauczanie to jest charakterystyczne nie tylko dla hinduizmu, ale także buddyzmu. Często uważa się, że dusza przechodzi przez wiele zwierzęcych form życia, zanim ostatecznie umrze. W szczególności buddyści wierzą w tak zwane „koło istnienia”. Według tej teorii wędrówka dusz ma następujący łańcuch reinkarnacji: bogowie, tytani, ludzie, zwierzęta, duchy i mieszkańcy piekła. Wielu greckich filozofów podzielało przekonanie, że reinkarnacja jest realna. Wiara w wędrówkę dusz znajduje także odzwierciedlenie w mistycznych naukach Kabały.

Ogólnie rzecz biorąc, teoria ta jest, delikatnie mówiąc, nie do końca naukowa. Naturalnie nikt jeszcze nie odnotował wędrówek dusz. Fakty są jednak takie, że ludzkie wady i wady w dużej mierze można wytłumaczyć dziedzicznością. To w zasadzie determinuje charakter i podstawowe cechy. Zatem moralność i psychika w pewnym sensie przechodzi przez pokolenia. Oznacza to, że choć wędrówka dusz jest nie do udowodnienia, nie jest ona całkowicie absurdalna. W końcu teoria ta zdecydowanie nie jest sprzeczna z danymi naukowymi.

Słowo „reinkarnacja” jest tłumaczone jako „reinkarnacja”. Teoria reinkarnacji obejmuje dwa elementy:

  1. Dusza, a nie ciało, reprezentuje prawdziwą istotę człowieka. Stanowisko to jest zgodne ze światopoglądem chrześcijańskim i odrzucane przez materializm.
  2. Po śmierci ciała dusza ludzka po pewnym czasie wciela się w nowe ciało. Każdy z nas przeżył wiele żyć na Ziemi i ma doświadczenia wykraczające poza obecne życie.

Utożsamienie się z ciałem powoduje, że człowiek odczuwa silny lęk przed śmiercią. Przecież po tym całkowicie zniknie, a wszystkie jego dzieła będą pozbawione znaczenia. To powoduje, że ludzie zachowują się tak, jakby śmierć nie istniała. Aby uciec od idei skończoności istnienia i braku sensu życia, ludzie starają się zatracić w ulotnych sprawach i rozrywkach. Może to oznaczać skupienie się na rodzinie lub silne zanurzenie w pracy. Osoba może również uciekać się do tak niebezpiecznych rozrywek, jak zażywanie narkotyków. Wiara w skończoność życia tworzy duchową próżnię w ludzkich sercach. Wiara w odwieczną naturę duszy pozwala odzyskać sens życia.

Reinkarnacja to prawo, które wpływa na człowieka niezależnie od jego wiary. Doktryna reinkarnacji mówi, że człowiek jest odpowiedzialny za swoje własne czyny. Kolejne narodziny zależą od jego działań w poprzednich życiach. W ten sposób zostaje ustanowiona sprawiedliwość i wyjaśnione są trudne okoliczności życia tych, którzy jeszcze nie zgrzeszyli. Kolejne wcielenie pozwala duszy naprawić swoje błędy i wyjść poza ograniczające pomysły. Inspirująca jest już sama idea ciągłego uczenia się duszy. Możemy pozbyć się obsesji na punkcie bieżących spraw i znaleźć nowe spojrzenie na trudne i przygnębiające sytuacje. Dzięki zdolnościom rozwiniętym w poprzednich wcieleniach dusza jest w stanie pokonać problemy, które nie zostały wcześniej rozwiązane.

Wielu z nas nie ma żadnych wspomnień ze swoich poprzednich wcieleń. Mogą być tego dwie przyczyny:

  1. Uczono nas, żeby o nich nie pamiętać. Jeśli rodzina należy do innego wyznania lub jeden z członków rodziny jest ateistą, wówczas takie wspomnienia zostaną zatarte. Wyznanie dziecka na temat szczegółów poprzedniego życia może zostać odebrane jako fikcja, a nawet zaburzenie psychiczne. W ten sposób dziecko uczy się ukrywać swoje wspomnienia, a następnie samo je zapomina.
  2. Wspomnienia mogą być trudne lub szokujące. Mogą uniemożliwić nam zachowanie naszej tożsamości w obecnym życiu. Możemy nie być w stanie ich znieść i faktycznie zwariować.

Idea reinkarnacji jest wspierana przez różnych naukowców i mędrców od tysięcy lat. W tej chwili doktryna reinkarnacji jest w dużej mierze zachowana w hinduizmie. Wiele osób podróżuje do Indii, aby bliżej poznać tę religię i zdobyć duchowe doświadczenia. Jednak na Zachodzie znaleźli się także zwolennicy tej teorii. Poniżej przyjrzymy się wielkim osobistościom z różnych okresów historycznych, które wspierają teoria reinkarnacji duszy.

Doktryna wędrówek dusz w religiach Wschodu

Doktryna o reinkarnacji ma kluczowe znaczenie dla wielu religii Indii. Występuje także w buddyzmie. Dla przedstawicieli wyznań wschodnich idea reinkarnacji jest naturalna.

Koncepcja reinkarnacji dusz jest kluczowa dla hinduizmu. Napisano o nim w świętych tekstach: w Wedach i Upaniszadach. W Bhagawadgicie, która zawiera esencję hinduizmu, reinkarnację porównuje się do zmiany starych ubrań na nowe.

Hinduizm uczy, że nasza dusza znajduje się w ciągłym cyklu narodzin i śmierci. Po wielu narodzinach rozczarowała się przyjemnościami materialnymi i szuka najwyższego źródła szczęścia. Praktyka duchowa pozwala nam uświadomić sobie, że naszą prawdziwą Jaźnią jest dusza, a nie tymczasowe ciało. Kiedy materialne atrakcje przestają ją kontrolować, dusza opuszcza cykl i przenosi się do świata duchowego.

Buddyzm stwierdza, że ​​istnieje pięć poziomów, na których można się inkarnować: mieszkańcy piekła, zwierzęta, duchy, ludzie i bóstwa. Warunki, w jakich dusza narodzi się następnym razem, zależą od jej aktywności. Proces odrodzenia trwa do momentu, w którym istota rozpada się lub osiąga pustkę dostępną dla nielicznych. Dżataki (starożytne indyjskie przypowieści) opowiadają o 547 narodzinach Buddy. Inkarnował się w różnych światach, pomagając ich mieszkańcom znaleźć wyzwolenie.

Reinkarnacja w filozofii starożytnej Grecji

W starożytnej Grecji Pitagoras i jego zwolennicy byli zwolennikami koncepcji reinkarnacji. Obecnie docenia się zasługi Pitagorasa i jego szkoły w matematyce i kosmologii. Twierdzenie Pitagorasa znamy ze szkoły. Ale Pitagoras zasłynął także jako filozof. Według Pitagorasa dusza przychodzi z nieba do ciała osoby lub zwierzęcia i wciela się, dopóki nie otrzyma prawa powrotu. Filozof twierdził, że pamięta swoje poprzednie wcielenia.

Inny przedstawiciel filozofów starożytnej Grecji, Empedokles, w wierszu „Oczyszczenie” nakreślił teorię wędrówek dusz.

Zwolennikiem koncepcji reinkarnacji był także słynny filozof Platon. Platon napisał słynne dialogi, w których przekazuje rozmowy ze swoim nauczycielem Sokratesem, który nie porzucił własnych dzieł. W dialogu „Faedon” Platon pisze w imieniu Sokratesa, że ​​nasza dusza może ponownie zejść na ziemię w ciele ludzkim lub w postaci zwierząt i roślin. Dusza zstępuje z nieba i rodzi się najpierw w ciele ludzkim. Poniżając, dusza przechodzi do skorupy zwierzęcia. W procesie rozwoju dusza ponownie pojawia się w ludzkim ciele i otrzymuje możliwość uzyskania wolności. W zależności od braków, którym podlega dana osoba, dusza może wcielić się w zwierzę odpowiedniego gatunku.

Plotyn, założyciel szkoły neoplatonizmu, również wyznawał doktrynę reinkarnacji. Plotyn argumentował, że mężczyzna, który zabił swoją matkę, w następnym wcieleniu stanie się kobietą, którą zabije jej syn.

Wczesne chrześcijaństwo

Współczesne nauczanie chrześcijańskie głosi, że dusza wciela się tylko raz. Wydaje się, że tak było zawsze. Istnieją jednak opinie, że wczesne chrześcijaństwo sprzyjało idei reinkarnacji. Wśród zwolenników tej idei był Orygenes, grecki teolog i filozof.

Orygenes cieszył się wielkim autorytetem wśród swoich współczesnych i został założycielem Chrześcijańskiej Nauki. Jego idee wywarły wpływ zarówno na teologię Wschodu, jak i Zachodu. Orygenes studiował u neoplatonika Ammoniusza Saxa przez 5 lat. W tym samym czasie Plotyn studiował u Ammoniusza. Orygenes powiedział, że Biblia obejmuje trzy poziomy: cielesny, umysłowy i duchowy. Biblii nie można interpretować dosłownie, gdyż poza swoim specyficznym znaczeniem niesie ze sobą tajemne przesłanie, które nie jest dostępne dla każdego. Około 230 r. n.e mi. Orygenes stworzył wykład filozofii chrześcijańskiej w swoim traktacie O zasadach. Pisze w nim także o reinkarnacji. Filozof napisał, że dusze skłonne do zła mogą narodzić się w skorupie zwierzęcia, a nawet rośliny. Naprawiwszy swoje błędy, powstają i odzyskują Królestwo Niebieskie. Dusza wchodzi na świat z siłą zwycięstw lub osłabiona porażkami poprzedniego wcielenia. Czyny popełnione przez osobę w tym życiu z góry determinują okoliczności narodzin w następnym.

W 553 r. na V Soborze Ekumenicznym potępiono teorię reinkarnacji dusz. Sobór został ustanowiony przez cesarza bizantyjskiego Justyniana. W drodze głosowania członkowie rady decydowali, czy orygenizm jest akceptowalny dla chrześcijan. Cały proces głosowania był pod kontrolą cesarza, część głosów została sfałszowana. Teoria Orygenesa była przekleństwem.

Średniowiecze i renesans

W tym okresie w Kabale, ezoterycznym ruchu w judaizmie, rozwinęła się doktryna o wędrówce dusz. Kabała rozpowszechniła się w XII-XIII wieku. Średniowieczni kabaliści wyróżnili trzy rodzaje migracji. Narodziny w nowym ciele określano terminem „gilgul”. W opisie gilgulu teksty żydowskie są podobne do hinduizmu. Książka „Zohar” mówi, że o kolejnych narodzinach decyduje to, jakie uzależnienia dana osoba miała w poprzednim. Wpływają na niego także ostatnie myśli przed śmiercią. Kabała wspomina także o dwóch innych rodzajach reinkarnacji: kiedy dusza przenosi się do już istniejącego ciała ze złymi lub dobrymi myślami.

Koncepcję tę wyznawał między innymi Giordano Bruno, włoski filozof. Z programu nauczania wiemy, że popierał heliocentryczne poglądy Kopernika, za co został spalony na stosie. Mało kto jednak wie, że został skazany na spalenie nie tylko za to. Bruno mówił, że dusza ludzka po śmierci ciała może powrócić na ziemię w innym ciele. Lub idź dalej i podróżuj przez wiele światów istniejących we wszechświecie. O zbawieniu człowieka nie decyduje jego relacja z Kościołem, ale zależy od bezpośredniego połączenia z Bogiem.

Nowy czas

W czasach nowożytnych koncepcję reinkarnacji rozwinął Leibniz. Przejawiło się to w jego teorii monad. Filozof twierdził, że świat składa się z substancji zwanych monadami. Każda monada jest mikrokosmosem i znajduje się na własnym etapie rozwoju. W zależności od etapu rozwoju monada ma połączenie z różną liczbą monad podrzędnych niższego poziomu. To połączenie tworzy nową złożoną substancję. Śmierć jest oddzieleniem głównej monady od jej podwładnych. Zatem śmierć i narodziny są identyczne ze zwykłym metabolizmem zachodzącym u żywej istoty w procesie życia. Jedynie w przypadku reinkarnacji wymiana ma charakter skokowy.

Teorię reinkarnacji rozwinął także Charles Bonnet. Wierzył, że w czasie śmierci dusza zatrzymuje część swojego ciała, a następnie rozwija nową. Wspierał ją także Goethe . Goethe stwierdził, że koncepcja działania przekonuje go o słuszności teorii wędrówek dusz. Jeśli człowiek działa niestrudzenie, natura musi dać mu nową formę życia, gdy obecnie istniejąca nie jest w stanie utrzymać jego ducha.

Arthur Schopenhauer był także zwolennikiem teorii reinkarnacji. Schopenhauer wyraził swój podziw dla filozofii indyjskiej i stwierdził, że twórcy Wed i Upaniszad rozumieli istotę rzeczy jaśniej i głębiej niż osłabione pokolenia. Oto jego przemyślenia na temat wieczności duszy:

  • Przekonanie, że jesteśmy niedostępni śmierci, niesione przez każdego z nas, wypływa ze świadomości naszej oryginalności i wieczności.
  • Życie po śmierci nie jest bardziej niezrozumiałe niż życie dzisiaj. Jeśli możliwość istnienia jest otwarta w teraźniejszości, będzie otwarta w przyszłości. Śmierć nie może zniszczyć więcej, niż mieliśmy przy narodzinach.
  • Istnieje takie istnienie, którego śmierć nie może zniszczyć. Istniało wiecznie przed narodzinami i będzie istnieć wiecznie po śmierci. Żądanie nieśmiertelności indywidualnej świadomości, która ulega zniszczeniu wraz ze śmiercią ciała, oznacza pragnienie ciągłego powtarzania tego samego błędu. Nie wystarczy, że człowiek przeniesie się do lepszego świata. Musi nastąpić w nim zmiana.
  • Przekonanie, że duch miłości nigdy nie zniknie, ma głębokie podstawy.

XIX-XX wiek

Carl Gustav Jung, szwajcarski psychiatra, twórca doktryny nieświadomości zbiorowej, również wierzył w reinkarnację. Jung posługiwał się koncepcją wiecznej Jaźni, która rodzi się na nowo, aby zrozumieć jej najgłębsze tajemnice.

Znany przywódca polityczny Mahatma Gandhi powiedział, że koncepcja reinkarnacji wspiera go w jego działaniach. Wierzył, że jeśli nie w tym, to w innym wcieleniu spełni się jego marzenie o powszechnym pokoju. Mahatma Gandhi był nie tylko przywódcą politycznym Indii. Był także jej duchowym przywódcą. Podążanie za swoimi ideałami uczyniło Gandhiego prawdziwym autorytetem. Światopogląd Gandhiego ukształtował się dzięki zrozumieniu Bhagavad Gity. Gandhi odrzucał wszelkie formy przemocy. Gandhi nie rozróżniał pomiędzy prostą usługą a prestiżową pracą.

Sam sprzątał toalety. Wśród wielu osiągnięć Gandhiego najważniejsze to:

  • Gandhi w decydujący sposób przyczynił się do poprawy sytuacji niedotykalnych. Nie chodził do tych świątyń, do których nie wolno było wchodzić niedotykalnym. Dzięki jego nauczaniu uchwalono prawa zabraniające upokarzania niższych kast.
  • Zabezpieczenie niepodległości Indii od Wielkiej Brytanii. Gandhi działał poprzez taktykę obywatelskiego nieposłuszeństwa. Hindusi musieli zrezygnować z tytułów nadanych przez Wielką Brytanię, pracy w służbie cywilnej, policji, wojsku oraz zakupu brytyjskich towarów. W 1947 roku sama Wielka Brytania przyznała Indiom niepodległość.

Rosja

L.N. Tołstoj jest powszechnie znanym pisarzem rosyjskim. Wielu studiowało jego dzieła w szkole. Jednak niewiele osób wie, że Tołstoj interesował się filozofią wedyjską i studiował Bhagawadgitę. Lew Tołstoj uznał doktrynę o reinkarnacji. Omawiając życie po śmierci, Tołstoj pokazał prawdopodobieństwo dwóch ścieżek. Albo dusza połączy się ze Wszystkim, albo odrodzi się na nowo w ograniczonym stanie. Tołstoj uważał to drugie za bardziej prawdopodobne, gdyż wierzył, że dusza znając jedynie ograniczenia, nie może oczekiwać życia nieograniczonego. Jeśli dusza żyje gdzieś po śmierci, to znaczy, że żyła gdzieś przed narodzinami, jak twierdził Tołstoj.

N. O. Łosski jest przedstawicielem rosyjskiej filozofii religijnej. Był jednym z założycieli ruchu intuicjonistycznego w filozofii. Oto jak rosyjski filozof udowadnia ideę reinkarnacji:

  1. Niemożliwe jest udzielenie zbawienia osobie z zewnątrz. Musi sam uporać się ze swoim złem. Bóg stawia człowieka w sytuacjach, które pokażą nieistotność zła i siłę dobra. Aby to zrobić, konieczne jest, aby dusza nadal żyła po śmierci fizycznej, zdobywając nowe doświadczenia. Całe zło zostaje odkupione przez cierpienie, aż serce stanie się czyste. Tego rodzaju korekta wymaga czasu. Nie może się to wydarzyć w ciągu jednego krótkiego życia ludzkiego.
  2. Tworząc osobę, Bóg daje jej moc tworzenia. Osoba rozwija swój własny rodzaj życia. Dlatego jest odpowiedzialny za swoje działania, za swoje cechy charakteru i za swoją zewnętrzną manifestację w ciele.
  3. Lossky zauważył, że zapominanie jest naturalną właściwością człowieka. Wielu dorosłych nie pamięta fragmentów swojego dzieciństwa. Tożsamość osobista nie opiera się na wspomnieniach, ale na podstawowych aspiracjach, które wpływają na ścieżkę, którą podąża dana osoba.
  4. Jeśli pasja, która spowodowała niestosowny czyn w poprzednim wcieleniu, pozostanie w duszy przy następnym wcieleniu, to nawet bez pamięci o popełnionych czynach sama jej obecność i przejaw prowadzą do kary.
  5. Korzyści i trudności, jakie otrzymują noworodki, zależą od ich poprzednich narodzin. Bez teorii reinkarnacji różne warunki narodzin są sprzeczne z dobrocią Boga. W przeciwnym razie istota, która się rodzi, sama je tworzy. Dlatego jest za nie odpowiedzialny.

Łosski odrzucił jednak pogląd, że osoba w następnym wcieleniu może urodzić się w skorupie zwierzęcia lub rośliny.

Karma i reinkarnacja

Pojęcie karmy jest ściśle powiązane z teorią reinkarnacji. Prawo karmy jest prawem przyczyny i skutku, zgodnie z którym działania człowieka w teraźniejszości determinują jego życie zarówno w tym, jak i w kolejnych wcieleniach. To, co dzieje się z nami teraz, jest konsekwencją działań z przeszłości.

Tekst Śrimad-Bhagavatam, jednej z głównych Puran, mówi, że działania istoty tworzą jej następną powłokę. Wraz z nadejściem śmierci człowiek przestaje czerpać korzyści z określonego etapu działalności. Wraz z urodzeniem otrzymuje wyniki kolejnego etapu.

Po śmierci fizycznej dusza może odrodzić się nie tylko w ludzkiej skorupie, ale także w ciele zwierzęcia, rośliny, a nawet półboga. Ciało, w którym żyjemy, nazywane jest ciałem wulgarnym. Jednakże istnieje również ciało subtelne, składające się z umysłu, inteligencji i ego. Kiedy umiera ciało wulgarne, pozostaje ciało subtelne. Wyjaśnia to fakt, że w kolejnym wcieleniu zostają zachowane aspiracje i cechy osobowości, które były dla niej charakterystyczne w poprzednim życiu. Widzimy, że nawet dziecko ma swój indywidualny charakter.

Henry Ford powiedział, że jego talent gromadził się przez wiele żyć. Przyjął doktrynę odrodzenia w wieku 26 lat. Praca nie przyniosła mu pełnej satysfakcji, gdyż rozumiał, że nieuchronność śmierci sprawiła, że ​​jego wysiłki były daremne. Idea reinkarnacji dała mu możliwość wiary w dalszy rozwój.

Reinkarnacja relacji

Oprócz relacji osobistych istnieją bardziej subtelne powiązania. W poprzednich wcieleniach poznaliśmy już kilka osób. I to połączenie może trwać kilka żyć. Zdarza się, że nie rozwiązaliśmy niektórych problemów danej osoby w poprzednim życiu i musimy je rozwiązać w teraźniejszości.

Istnieje kilka rodzajów połączeń:

  • Bratnie dusze. Te dusze, które pomagają sobie nawzajem, przechodzą na nowy poziom świadomości. Często są płci przeciwnej, aby się zrównoważyć. Spotkanie bratniej duszy może nie trwać długo, ale mieć silny wpływ na osobę.
  • Bliźniacze dusze. Są do siebie bardzo podobni pod względem charakteru i zainteresowań. Często czują się wzajemnie na odległość. Kiedy się spotykacie, ma się wrażenie, że zna się tę osobę od dawna i pojawia się uczucie bezwarunkowej miłości.
  • Relacje karmiczne. Takie relacje są często trudne i trzeba ciężko nad sobą pracować. Ludzie muszą wspólnie przejść przez jakąś sytuację. Jeśli wobec osoby pozostał jakiś dług z poprzedniego życia, czas go zwrócić.

Lossky pisał także o połączeniu dusz w kolejnych wcieleniach. Istoty z Królestwa Boga mają kosmiczne ciało i są ze sobą połączone. Człowieka, który darzy drugą osobę prawdziwą miłością, łączy z nią niezniszczalna więź. Wraz z nowymi narodzinami połączenie pozostaje przynajmniej w formie nieświadomego współczucia. Na wyższym etapie rozwoju będziemy mogli zapamiętać wszystkie poprzednie etapy. Wtedy pojawia się szansa na świadomą komunikację z osobą, którą kochaliśmy wieczną miłością.

Duszy nie można zadowolić samymi przyjemnościami materialnymi. Jednak najwyższe przyjemności można osiągnąć jedynie poprzez doświadczenie duchowe, które pomaga uświadomić sobie swoją duchową naturę. Koncepcja reinkarnacji uczy nas, aby nie skupiać się na przemijających chwilach, pozwala uświadomić sobie wieczność duszy, co pomoże w rozwiązaniu złożonych problemów i odnalezieniu sensu życia.

Reinkarnacja w islamie, chrześcijaństwie i innych religiach świata zajmuje daleko od ostatniego miejsca, jak się czasem uważa. Poznaj stosunek do wędrówek dusz po śmierci wśród przedstawicieli różnych wyznań religijnych.

W artykule:

Reinkarnacja w islamie

Powszechnie przyjmuje się, że w islamie reinkarnacja nie istnieje, jak w większości ortodoksyjnych wierzeń świata. Większość muzułmanów wyznaje tradycyjne poglądy na temat życia po śmierci. Niewiele osób stara się zapoznać z dziełami muzułmańskich mistyków, którzy rozszyfrowali wersety Koranu traktujące o problemie odrodzenia w zaświatach.

W Koranie nie ma przejrzystych informacji na temat reinkarnacji i jest to ogólnie przyjęte Mahomet nie powiedział nic na ten temat. Źródło to pokrótce porusza problematykę odrodzenia ducha po zniszczeniu ciała fizycznego. Jednakże, jak każda inna religia, islam naucza, że ​​Bóg nie stworzył człowieka po to, aby umarł. Koran zawiera myśli o odrodzeniu i odnowie. Tak brzmi jeden z wersetów Pisma Świętego:

On jest tym, który dał ci życie i On da ci śmierć, a potem znowu życie.

Łatwo się domyślić, że mówimy o Allahu. Jest jeszcze kilka wersetów z Koranu, które również mówią o reinkarnacji, jednak jednocześnie stanowią ostrzeżenie dla bałwochwalców:

Allah cię stworzył, zapewnił ci opiekę i zgodnie z Jego wolą umrzesz, a potem będziesz żyć ponownie. Czy idole, których nazywacie bogami, są w stanie dać wam to samo? Chwała Allahowi!

I choć linie te wyraźnie wskazują na możliwość odnowienia ciała fizycznego, zwykle interpretuje się je jako obietnicę zmartwychwstania. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie odniesienia do zmartwychwstania w Koranie w ten czy inny sposób odnoszą się do kwestii reinkarnacji i można je interpretować właśnie jako obietnice odrodzenia, a nie zmartwychwstania.

Nauczanie islamu przedstawia człowieka jako duszę zdolną do zmartwychwstania jako duch. Ciała są tworzone i niszczone przez cały czas, ale dusza jest nieśmiertelna. Po śmierci ciała może zmartwychwstać w innym, czyli w reinkarnacji. Sufi i inni muzułmańscy mistycy interpretują Koran w ten sposób.

Jeśli wierzyć interpretacjom Koranu, które uważane są za tradycyjne, po śmierci dusza ludzka trafia na dwór anielski. Anioły w islamie są posłańcami Allaha. Wysyłają niewiernych do Jahannam, co można nazwać analogią piekła – jest to miejsce wiecznych mąk po śmierci. Pomimo tego, że niektóre interpretacje Koranu twierdzą, że można tam dotrzeć dopiero po niedzieli, powszechnie przyjmuje się, że dusza trafia tam po śmierci.

Godni, pobożni muzułmanie nie trafiają pod sąd aniołów. Aniołowie przychodzą po ich dusze i eskortują je do Ogrodów Edenu. Prawdziwa nagroda za bezgrzeszność czeka ich dopiero po zmartwychwstaniu, ale oczekują jej w przyjemniejszej atmosferze niż niewierni. Ponadto istnieją aniołowie islamscy, którzy dokonują tak zwanego sądu w grobie. Jest to przesłuchanie w sprawie dobrych i złych uczynków, które odbywa się bezpośrednio w grobie pochowanego. Istnieje nawet tradycja – krewni szepczą do ucha zmarłemu rady, które powinny mu pomóc w tym procesie i dostać się do muzułmańskiego raju. Są to ogólnie przyjęte przekonania dotyczące życia pozagrobowego w islamie.

Jednocześnie wiadomo, że sufi uważali ideę reinkarnacji za podstawową zasadę wiary w życie pozagrobowe. Na nim zbudowano nauki syryjskich sufich – Druzów. Ostatnio to właśnie te zasady wpłynęły na opinię ortodoksyjnych muzułmanów. Mądrość sufich uważana jest za zaginioną, wiadomo jednak, że ich nauki miały silny związek ze starożytnymi wierzeniami religijnymi.

Trudno ocenić, co jest herezją i jaka jest prawidłowa interpretacja Koranu. Sam to powiedział Mahomet:

Koran został objawiony w siedmiu językach, a każdy z jego wersetów ma zarówno jasne, jak i ukryte znaczenie. Wysłannik Boży dał mi dwojakie zrozumienie. I uczę tylko jednego z nich, bo gdybym ujawnił drugiego, to zrozumienie rozerwałoby im gardła.

Mając to na uwadze, poszukiwanie ezoterycznego znaczenia w Koranie ma sens. Sekretne znaczenie jego tekstów zawierało informacje o reinkarnacji i wielu innych ciekawych zjawiskach. Z czasem jednak o tym zapomniano. Przez pewien czas doktrynę o reinkarnacji i odrodzeniu oraz zasadach życia pozagrobowego różniących się od tradycyjnych, uważano za heretycką.

Wiara w wędrówkę dusz nie zagraża muzułmaninowi. Mimo to wielu obawia się reputacji heretyka, a obecnie reinkarnacja w islamie jest interpretowana wyłącznie jako część tradycji sufickiej. Wielu teologów zauważa, że ​​idea reinkarnacji może pogodzić moralność muzułmańską z naukami religijnymi. Cierpienie niewinnych ludzi można odnaleźć w postaci grzechów popełnionych w poprzednich wcieleniach.

Reinkarnacja w chrześcijaństwie

Reinkarnacja w chrześcijaństwie jest uznawana za nieistniejące zjawisko, którego celem jest zmylenie umysłu bogobojnej osoby i pogrążenie jej w grzechu. Od pierwszych wieków swego istnienia ta nauka religijna odrzucała możliwość przeniesienia duszy po śmierci do nowego ciała fizycznego. Zgodnie z jej podstawowymi założeniami, po śmierci ciała fizycznego dusza oczekuje Sądu Ostatecznego i powtórnego przyjścia Jezusa Chrystusa, po którym nastąpi zmartwychwstanie wszystkich umarłych.

Sąd Ostateczny

Sąd Ostateczny odbywa się na wszystkich ludziach, którzy żyli w różnych czasach. Jego celem jest podzielenie ich na grzeszników i sprawiedliwych. Prawie wszyscy wiedzą, że grzesznicy pójdą do piekła, a sprawiedliwi będą się cieszyć wieczną rozkoszą w niebie – królestwie, w którym mieszka Bóg. Dusza ludzka żyje tylko jednym życiem w jednym ciele. Po Dniu Sądu ich ciała zostaną przywrócone, a zmartwychwstanie będzie fizyczne.

Pogląd, że chrześcijaństwo i reinkarnacja są naukami, które szły w parze już na samym początku powstania wiary chrześcijańskiej, został wprowadzony przez. Przyjęła ideę reinkarnacji jako podstawową zasadę struktury Wszechświata, ponieważ w takim czy innym stopniu jest ona nieodłącznie związana ze wszystkimi naukami religijnymi świata. Helena Bławatska była pewna, że ​​obecność idei reinkarnacji w chrześcijaństwie była celowo ukrywana przez pozbawionych skrupułów popularyzatorów tej nauki religijnej. Według niej początkowo nauczanie Jezusa Chrystusa zawierało ideę wędrówek dusz.

Sobór Nicejski 325

Powszechnie przyjmuje się, że wcześniej Pierwszy Sobór Nicejski 325 Reinkarnacja była obecna w chrześcijaństwie. Bławatska twierdziła, że ​​pomysł ten został odwołany w trakcie Piąty Sobór Ekumeniczny w 553 r. Tak czy inaczej wędrówka dusz zniknęła ze świętych tekstów chrześcijańskich w pierwszym wieku po Chrystusie. Z tą koncepcją zgadzają się teozofowie XIX i XX wieku oraz zwolennicy ruchu New Age. Większość z nich zgadza się z Bławatską co do wspólnej sakralnej warstwy wszystkich nauk religijnych.

Poszukiwanie idei reinkarnacji w prawosławiu i katolicyzmie zwykle tłumaczy się znaczeniem tej koncepcji w systemie okultystycznych idei dotyczących rzeczywistości otaczającej każdego człowieka. Ponadto zwyczajowo w zasadzie zaprzecza się znaczeniu źródeł chrześcijańskich. Podczas Pierwszego Soboru Nicejskiego w roku 325 większość głosów zgromadzonych uznała, że ​​Jezus Chrystus jest Bogiem. Od tego czasu wierzący zaczęli wszędzie czcić jego umierający wizerunek. Jednak Jezus Chrystus dość jasno uzasadnił swoją misję:

Zostałem zesłany do owiec, które zaginęły z domu Izraela.

Jednak po jego śmierci postanowiono ogłosić Jezusa Chrystusa zbawicielem całej ludzkości, a nie narodu żydowskiego. Reinkarnacja była początkowo obecna w Biblii, jednak po Soborze Nicejskim zniknęły wszelkie odniesienia do tego zjawiska – zastąpiły je idee o wiecznym istnieniu w piekle lub niebie i jedynym możliwym zbawieniu przez Jezusa Chrystusa.

Reinkarnacja w buddyzmie

Możliwość reinkarnacji w buddyzmie jest dość wyraźnie podkreślona przez te słowa Budda:

Przyjrzyj się swojemu dzisiejszemu stanowi, a dowiesz się, co zrobiłeś w poprzednim życiu. Przyjrzyj się swoim sprawom dzisiaj, a poznasz swój stan w późniejszym życiu.


Idea powtarzających się odrodzeń charakteru w tym nauczaniu religijnym.
Celem odrodzenia jest doskonalenie osoby, bez której osiągnięcie oświecenia jest niemożliwe. Ta droga do oświecenia trwa ponad tysiąc lat - nie da się osiągnąć oświecenia w ciągu jednego ludzkiego życia. W buddyzmie życie po śmierci jest możliwe w jednym z pięciu światów - piekle, duchy, zwierzęta, ludzie i niebiańskie. Świat, w którym znajdzie się dana dusza, zależy od jej pragnień i karmy. Zasada karmy, nie wdając się w szczegóły, jest prosta – każdy dostaje to, na co zasługuje, poprzez swoje czyny w poprzednich wcieleniach.

Aby ostatecznie osiągnąć oświecenie, trzeba będzie przepracować złe uczynki w następnym wcieleniu. Istnieje coś takiego jak „zła karma”. Oznacza to, że los nieustannie karze człowieka za działania z jego poprzedniego wcielenia. Dobre uczynki prowadzą do oświecenia, ciągła praca nad sobą gwarantuje szczęśliwe życie. Oto, co mówi jeden ze starożytnych tekstów buddyjskich:

Bodhisattwa swoimi Boskimi oczami, które widziały znacznie więcej, niż jest dostępne człowiekowi, widział, jak każde życie umiera i odradza się na nowo - niższe i wyższe kasty, o smutnych i uroczystych losach, o godnym lub niskim pochodzeniu. Wiedział, jak rozpoznać, jak karma wpływa na odrodzenie żywych istot.

Budda powiedział: „Ach! Istnieją myślące istoty, które robią niezręczne rzeczy ze swoimi ciałami, którym brakuje mowy i umysłu oraz które mają błędne poglądy. Kiedy śmierć ich dosięga, a ich ciała stają się bezużyteczne, rodzą się ponownie słabi, biedni i opadają niżej. Są jednak inni, którzy dokonują zręcznych czynów za pomocą swoich ciał, władają mową i umysłem oraz kierują się właściwymi poglądami. Kiedy dopadnie ich śmierć i ich ciała staną się bezużyteczne, rodzą się na nowo – ze szczęśliwym losem, w niebiańskich światach.

Buddyści przywiązują dużą wagę do pozbycia się strachu przed śmiercią i przywiązania do ciała fizycznego. Przedstawiają tego ostatniego jako starzejący się i umierający pojemnik nieśmiertelnego ludzkiego ducha. Cielesne postrzeganie życia jest tym, co uniemożliwia prawdziwe oświecenie. Oświecenie nazywa się holistyczną świadomością rzeczywistości. Po osiągnięciu tego człowiekowi zostaje ujawniony pełny obraz struktury Wszechświata.

Reinkarnacja w judaizmie

Reinkarnacja w judaizmie nie jest pojęciem obcym tej nauce religijnej. Odmienny jest jednak stosunek do niej w filozofii religijnej Żydów i ich naukach mistycznych. Głównym źródłem judaizmu jest Stary Testament. Nie mówi o zjawisku wędrówek duszy po śmierci, choć jest ono sugerowane w wielu epizodach Starego Testamentu. Na przykład jest takie powiedzenie prorok Jeremiasz:

Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, poświęciłem cię: prorokiem dla narodów uczyniłem cię.

Wynika z tego, że Pan wyrobił sobie opinię o proroku jeszcze zanim był w łonie matki. Dał mu misję opartą na poziomie rozwoju duchowego proroka Jeremiasza, a także na jego przymiotach i zdolnościach. Innymi słowy udało mu się zamanifestować jeszcze przed urodzeniem, co oznacza, że ​​nie było to jego pierwsze wcielenie na Ziemi czy w jakimś innym świecie. Jeremiasz nie pamiętał, co spowodowało, że Pan wybrał go do wypełnienia misji.

Niektóre momenty Starego Testamentu są całkowicie niemożliwe do zrozumienia, jeśli nie są skorelowane z koncepcją reinkarnacji. Dobrym przykładem jest powiedzenie Król Salomon:

Biada wam, ateiści, którzy porzuciliście prawo Najwyższego Pana! Bo kiedy się rodzisz, rodzisz się, aby być potępionym.

Król Salomon zwraca się do ateistów, którzy najwyraźniej zostaną potępieni po swoich kolejnych narodzinach w nowym wcieleniu. Zostaną ukarani dopiero, gdy narodzą się na nowo. Nie sposób nie dokonać analogii między słowami Salomona a wschodnią nauką o karmie, która obiecuje także karę za złe uczynki w następnym życiu.

Reinkarnacja

Reinkarnacja, wędrówka dusz, metempsychoza - to różne nazwy religijnego i filozoficznego odrodzenia duszy, zmiany istoty człowieka. Według legend ludzie mogą odrodzić się w ludziach, zwierzętach lub roślinach. Jedna część duszy jest niejako obdarzona indywidualnością i jest nieodłącznie związana z osobą tylko w tym życiu. Druga część należy do duszy kosmicznej i przechodzi do kolejnych wcieleń. Uważa się, że dusza często opuszcza ciało przez usta, nos, oczy i może wcielić się np. w ptaka (jak miało to miejsce w cyklu „Zaduszki”, gdzie dusza córki Serafina zamieniła się w białą gołąb).

Kiedy człowiek umiera, dusza pozostanie przez jakiś czas w pobliżu grobu, a następnie będzie szukać nowej fizycznej powłoki. Według starożytnej greckiej wiary zwanej orfizmem dusza, przetrwawszy śmierć ciała i później zasiedlając inne ciało, ostatecznie kończy cykl odrodzenia i powraca do poprzedniego idealnego stanu.

Ideę reinkarnacji popierają głównie religie azjatyckie. W hinduizmie proces narodzin lub odrodzenia – wędrówka dusz – trwa aż do osiągnięcia przez duszę mokszy (zbawienia), co następuje po uświadomieniu sobie prawdy: dusza indywidualna i dusza absolutna są jednym. Dżinizm głoszący wiarę w duszę absolutną wierzy, że karma zależy od działań człowieka. W ten sposób ciężar starej karmy zostaje dodany do nowej karmy, która jest nabywana podczas życia w nowym wcieleniu, aż dusza zostanie wyzwolona poprzez przestrzeganie rytuałów religijnych i wzniesie się w górę, gdzie znajdują się wszystkie wyzwolone dusze Wszechświata.

Niektórzy badacze uważają, że jakieś „niezajęte” ciało może stać się obiektem, do którego wprowadzi się nowa dusza – z takim samym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że powrót człowieka do świadomości po długim okresie śmierci klinicznej często towarzyszy psychozy pacjenta. A jednak sporo takich przypadków nie jest z niczym powiązanych. Co prawda charakteryzują się one jedynie mniej lub bardziej „tymczasową” transmigracją duszy.

Istnieje inna kategoria oddzielenia duszy od ciała - są to przypadki, gdy tożsamość właściciela ciała zostaje zachowana, ale od czasu do czasu taka osoba działa pod wpływem „sąsiada we wspólnym mieszkaniu”. Znana jest więc sprawa z 1907 roku, dotycząca profesora Jamesa G. Heaslopa. Twierdził, że malował pod psychicznym wpływem Roberta Gifforda, znanego pejzażysty. Według niektórych źródeł artysta ten zmarł w tym samym roku, w którym Heaslop zaczął rozwijać pasję do malarstwa.

Reinkarnacja i chrześcijaństwo

Jeśli można to udowodnić
jaką posiada bezcielesna myśląca istota
własne życie, niezależne od ciała,
i że wewnątrz ciała czuje się znacznie gorzej,
niż poza nim, to niewątpliwie ciała fizyczne
mają znaczenie drugorzędne;
poprawiają się tylko wtedy, gdy są
jak zmieniają się myślące istoty.
Stworzenia potrzebujące cielesnej powłoki
załóżcie go, a ciała tych, którzy wznieśli się ku wyższym sprawom, rozpadają się.
W ten sposób ciała nieustannie giną i nieustannie rodzą się na nowo.

Orygenes, jeden z ojców Kościoła chrześcijańskiego (185-254 p.n.e.)

Współcześni chrześcijanie odrzucają doktrynę o reinkarnacji, ponieważ nie znajdują jej potwierdzenia w Biblii. Twierdzą, że doktryna transmigracji jest późnym dodatkiem do tradycji biblijnej, a objawienie Jana zabrania czegokolwiek dodawania lub usuwania czegokolwiek ze świętych tekstów. Należy jednak zauważyć, że to właśnie ten zakaz swobodnego posługiwania się pismami świętymi wzbudził wiele krytyki, ponieważ współcześni uczeni ustalili, że niektóre księgi biblijne powstały po „Apokalipsie”.

Apokalipsa Jana nie zawsze była uważana za ostateczny tekst kanonicznych pism chrześcijańskich. A jeśli rzeczywiście tak jest, to wierzący chrześcijanie muszą pogodzić się z istnieniem reinkarnacji, mimo że nauka o niej weszła do tradycji chrześcijańskiej dość późno.

Kiedy zaczynam zgłębiać rolę reinkarnacji w chrześcijaństwie, wychodzę z innego założenia. Załóżmy, że idea reinkarnacji poprzedza Księgę Objawienia. Wielu biblistów upiera się przy tym – twierdzą, że doktryna transmigracji jest starsza od „Apokalipsy” i że stanowiła część tzw. Biblii „przedcenzuralnej”. Wybitni duchowni i uczeni różnych wyznań chrześcijańskich uznali możliwość, że pierwsi chrześcijanie opowiadali się raczej za teorią odrodzenia niż ideą zmartwychwstania i wejścia do nieba lub piekła. Leslie Whitehead, pastor metodystyczny i pisarz, uważa, że ​​w pismach chrześcijańskich trudno jest znaleźć bezpośrednie dowody na doktrynę transmigracji, ale mimo to idea reinkarnacji duszy jest całkiem zgodna z naukami Chrystusa.

Wzmianka o współczesnych autorach uznających reinkarnację w tradycji chrześcijańskiej obejmuje nazwiska Johna J. Hirneya, profesora teologii na Uniwersytecie Fordham, Williama L. De Artegi, chrześcijańskiego duchownego, Johna H. Hicka, profesora filozofii i historii religii na Uniwersytecie Danfortha; Geddes MacGregor, anglikański ksiądz i emerytowany profesor filozofii na Uniwersytecie Południowej Karoliny oraz Quincy Howe Jr., profesor nadzwyczajny filologii starożytnej w Scripps College i absolwent uniwersytetów Harvard, Columbia i Princeton.

Na szczególną uwagę zasługuje Edgar Cayce, znany pisarz chrześcijański, były nauczyciel szkółki niedzielnej, poddany mistycznym transom. Napisano wiele książek na temat specjalnych zdolności parapsychologicznych Case'a i większość badaczy uważa, że ​​jego relacje z przeżyć są wysoce wiarygodne. Według Case’a Chrystus nie tylko wierzył w reinkarnację, ale przed przyjściem na świat jako Jezus z Nazaretu reinkarnował się około trzydzieści razy.

Towarzystwo Badań i Oświecenia, założone przez Case'a w 1931 roku, opublikowało kilka udanych raportów i interpretacji mistycznych wizji Case'a.

Keyes przedstawił swoje rozumienie reinkarnacji w książkach. Należy zauważyć, że inni autorzy ściśle trzymający się tradycyjnych poglądów religijnych wielokrotnie przedstawiali swoje najskrytsze spostrzeżenia i odkrycia. Hans Kung, wybitny współczesny uczony katolicki, twierdzi, że „teolodzy chrześcijańscy rzadko traktują poważnie kwestię reinkarnacji”, utrzymuje jednak, że transmigrację należy postrzegać jako centralny problem teologii chrześcijańskiej.

Choć współczesny Kościół chrześcijański nie może dojść do konsensusu w tej kwestii, my spróbujemy odpowiedzieć na inne pytanie – czy we wczesnych tekstach chrześcijańskich istnieją bezpośrednie lub pośrednie odniesienia do doktryny o reinkarnacji duszy.

Biblia nie uznaje wprost reinkarnacji. Istnieje jednak wiele starożytnych pism judeochrześcijańskich, o których nie ma wzmianki w Biblii. Na przykład doktryna mówiąca, że ​​dusze, które nie są wystarczająco czyste, mogą udać się do pewnego „środka”, zwanego czyśćcem, aby odpokutować za grzechy i zbliżyć się do nieba. Istnienie czyśćca uznają wszyscy katolicy i wielu anglikanów, jednak w Biblii nie ma o nim ani jednej bezpośredniej wzmianki. Ponadto Biblia nie mówi nic o progu piekła, „otchłani”.

Trójca Święta jest klasycznym przykładem szeroko rozpowszechnionego dogmatu chrześcijańskiego, który praktycznie nie ma żadnego wsparcia biblijnego. Geddes MacGregor, teolog chrześcijański i emerytowany profesor na wydziale filozofii Uniwersytetu Południowej Karoliny, stwierdza, co następuje:

Nigdzie, poza pierwszym listem Jana (1 Jana 5,7) – a jest to niewątpliwie bardzo późny dodatek – nie można znaleźć bezpośredniego potwierdzenia nauczania o św. Trójcy Świętej w formie sformułowanej przez Kościół. Brak bezpośrednich dowodów nie oznacza jednak, że postulat Trójcy jest obcy nauczaniu ewangelistów. Wręcz przeciwnie, rozważano i nadal uważa się w Kościele prawosławnym naukę o Trójcy, jedyną prawdziwą naukę o wielkiej Boskiej prawdzie przedstawioną w Nowym Testamencie. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby założyć, że to samo odnosi się do doktryny o reinkarnacji... Na poparcie tej doktryny można znaleźć wiele dowodów w Biblii, pismach ojców kościoła, a także w późniejszej literaturze chrześcijańskiej.

Wbrew opinii McGregora, do której przyłączają się inni historycy Kościoła i postępowi teolodzy, filary chrześcijańskiej ortodoksji w dalszym ciągu zaprzeczają wędrówce duszy i nie klasyfikują jej jako prawdy niezmiennej. Jak pokazuje historia, dlatego tylko mało znane sekty chrześcijańskie, skłonne do mistycyzmu, przyjęły doktrynę reinkarnacji. Najbardziej uderzającym przykładem takiej sekty są albigensi (katarzy). Do wyznawców reinkarnacji zaliczają się także Paulikanie i Bogomiłowie. Doktryna o wędrówce dusz uznawana była za część doktryny gnostyckiej, wywodzącej się z wczesnej tradycji apostolskiej. W okresie renesansu zainteresowanie wspólnoty chrześcijańskiej ideą transmigracji dramatycznie wzrosło; Podczas gdy Żydzi tworzyli nauki kabalistyczne, chrześcijanie na nowo zinterpretowali swoje własne tradycje mistyczne. Ale Kościół surowo potępiał wszelkie herezje. Karne środki stosowane przez duchowieństwo były na tyle okrutne, że Giordano Bruno, jeden z największych filozofów i poetów średniowiecza, poszedł na stos, między innymi za wiarę w wędrówkę dusz.

Choć niektóre źródła historyczne podają, że doktryna o wędrówce dusz w świecie chrześcijańskim została przyjęta jedynie przez nielicznych wolnomyślicieli, o losach tej doktryny na łonie religii chrześcijańskiej można powiedzieć znacznie więcej, niż się zwykle mówi. Teraz na pierwszy plan wysuwa się inna koncepcja, według której chrześcijaństwo uznawało naukę o reinkarnacji od samego momentu jej powstania. Tak było aż do II Soboru w Konstantynopolu (553 r.), kiedy władze kościelne uznały, że reinkarnacja duszy jest „poglądem nie do przyjęcia”, niezrozumiałym dla zwykłych chrześcijan. Bardziej szczegółową historię tego soboru i jego konsekwencji opowiem później.

Zanim rozpoczniemy szczegółowe badanie reinkarnacji w wierze chrześcijańskiej, należy poczynić jeszcze jedną ważną uwagę. Nie jest tak istotne, czy wierzący należy do jednego z głównych odłamów kościoła chrześcijańskiego, czy też jest członkiem jakiejś małej sekty – o jego indywidualnym wyobrażeniu o życiu pozagrobowym decyduje bardziej poziom jego wiedzy (lub wręcz przeciwnie, nieznajomość Pisma Świętego i jego zmysł duchowy niż dogmaty kościelne. Dr McGregor rozwija tę koncepcję w następujący sposób:

Ci, których zrozumienie Pana jest powierzchowne, ci, w których życiu nie ma dla Niego stałego miejsca, mają równie powierzchowne zrozumienie natury życia wiecznego, niezależnie od tego, czy wiąże się ono z reinkarnacją, czy nie, choć twierdzą, że wierzą w życie po śmierci. Formalistyczni chrześcijanie, zarówno protestanci, jak i katolicy, wyobrażają sobie niebo jako miejsce w niebie, gdzie wszyscy grają na harfach, gdzie ulice są wybrukowane złotem, gdzie Bóg mieszka w centrum miasta, zastępując gminę. Takie popularne idee rodzą się ze zubożałego lub niedojrzałego zrozumienia Boga. Jednakże rozsądni chrześcijanie nie powinni zaprzeczać możliwości istnienia życia pozagrobowego tylko dlatego, że nikt nie wie, jak ono wygląda.

Nowy Testament

Według poglądów większości teologów chrześcijańskich, w ostatnich wersach Starego Testamentu prorok Malachiasz przepowiedział to, co miało się wydarzyć bezpośrednio przed przyjściem Jezusa Chrystusa: „Poślę wam proroka Eliasza przed nadejściem dnia wielkiego i strasznego Pana.” Malachiasz wypowiedział te słowa w V wieku p.n.e., przepowiadając ponowne pojawienie się Eliasza czterysta lat po jego życiu. Fakt ten powinien wielce zaintrygować tych, którzy całkowicie odrzucają doktrynę o reinkarnacji dusz.

W pierwszej księdze Nowego Testamentu Mateusz kilkakrotnie wspomina tę przepowiednię. W sumie ewangeliści nawiązują do proroctwa Eliasza co najmniej dziesięć razy. Z poniższych wersetów Nowego Testamentu jasno wynika, że ​​autorzy i pierwsi interpretatorzy ewangelii wierzyli, że prorok Eliasz powróci jako Jan Chrzciciel i że pozostali prorocy hebrajscy również przyjdą w innych postaciach:

Przybywszy do krajów Cezarei Filipowej, Jezus zapytał swoich uczniów: Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego? Powiedzieli: jedni za Jana Chrzciciela, inni za Eliasza, jeszcze inni za Jeremiasza lub za jednego z proroków (Mt 16,13-14).

I pytali Go uczniowie Jego: Dlaczego uczeni w Piśmie mówią, że najpierw musi przyjść Eliasz? Odpowiedział im Jezus: To prawda, że ​​najpierw musi przyjść Eliasz i wszystko załatwić, ale powiadam wam, że Eliasz już przyszedł, a nie poznali go, ale uczynili z nim, co chcieli; tak Syn Człowieczy będzie przez nich cierpiał.

Wtedy uczniowie zrozumieli, że mówił do nich o Janie Chrzcicielu (Mt 17,10-13).

Zaprawdę powiadam wam, że z narodzonych z niewiast nikt nie był wywyższony nad Jana Chrzciciela; ale najmniejszy w Królestwie Niebieskim jest nad nim.

Możesz bowiem przyjąć, że jest to Eliasz, który musi przyjść.

Kto ma uszy, niechaj słucha! (Mat. 11:11,14-15).

Pomimo tego, że wersety te wyraźnie odsyłają nas do reinkarnacji, niektórzy badacze próbują obalić oczywistość, cytując wersety 19 i 20 Ewangelii Jana. Kapłani jerozolimscy podeszli do Jana Chrzciciela i zapytali go: „Czy jesteś Eliaszem?” Odpowiedział im: „Nie”. Potem zapytali go ponownie: „Czy jesteś prorokiem?” A on odpowiedział ponownie: „Nie”. Jan odrzucał wszelkie próby utożsamiania go z Eliaszem i generalnie zaprzeczał, jakoby posiadał dar proroczy, choć często tłumaczy się to skromnością Poprzednika.

Kiedy kapłani w końcu dali Janowi szansę przemówienia, odpowiedział na ich pytania, cytując proroctwo z Izajasza 40:3: „Jestem głosem wołającego na pustyni. Przygotujcie drogę Panu.” Tak naprawdę nigdy nie powiedział kapłanom, kim jest. Być może nie pamiętał swoich poprzednich wcieleń; Zdarza się to dość często. Wydaje się jednak, że Jan Chrzciciel chciał znaleźć głębszą odpowiedź, która nie sprowadzałaby się do zwykłej reinterpretacji już istniejącej tradycji. Nie był tylko Eliaszem, ale Eliaszem, który przybył z nową, specjalną misją. Choć interpretacja ta może wydawać się naciągana, dostarcza nam jedynego możliwego rozwiązania kontrowersyjnej kwestii. Nie da się inaczej pogodzić negatywnych reakcji Jana Chrzciciela z powyższą wypowiedzią Jezusa Chrystusa, która jednoznacznie utożsamia proroka Eliasza z Janem. Doktryna chrześcijańska opiera się na wierze w słowo Jezusa, a ponieważ świadczył on o tożsamości Eliasza z Janem, jego wypowiedź musi przeważać nad słowami samego Jana Chrzciciela. W rzeczywistości teolodzy chrześcijańscy zaakceptowali tę interpretację właśnie dlatego, że także oni uważają za absurdalne, a nawet heretyckie, częściową wiarę w słowo Jezusa.

W innym epizodzie, o którym także wspominają ewangelie, Chrystus ponownie wypowiada się na rzecz idei reinkarnacji dusz. Kiedy Chrystus i Jego uczniowie spotkali mężczyznę niewidomego od urodzenia, uczniowie zapytali: „Rabbi! Kto zgrzeszył, on czy jego rodzice, że urodził się niewidomy?” (Jana 9:2). Już sam fakt, że pierwsi naśladowcy Jezusa zadali mu takie pytanie, sugeruje wiarę w poprzednie istnienie i reinkarnację. Najprawdopodobniej byli pewni, że przed narodzinami ten niewidomy żył w innym ciele. W przeciwnym razie jak osoba niewidoma od urodzenia mogłaby zostać ukarana ślepotą za rzekome popełnienie grzechu?

Jeden z badaczy Biblii, R.S.H. Lenski analizując te słowa sugeruje, że w tym przypadku mamy do czynienia z przesłanką jakiegoś szczególnego grzechu, zagrożonego utratą wzroku. Użycie greckiego czasownika hemarton w czasie przeszłym, zdaniem Lenskiego, sugeruje, że ktoś faktycznie zgrzeszył – jeśli nie sam niewidomy, to jego rodzice.

Inny znany biblista, Markus Daudet, przeanalizował ukryte znaczenia czasownika hemarton i przedstawił pięć możliwych wyjaśnień. Po pierwsze: grzech został popełniony przez niewidomego mężczyznę w jakimś stanie amorficznym przed urodzeniem. Po drugie: grzech został przez niego popełniony w poprzednim życiu, co implikuje istnienie reinkarnacji. Po trzecie: grzech został popełniony w łonie matki, po poczęciu, ale przed urodzeniem. Po czwarte: grzech musi zostać popełniony w przyszłym życiu tej osoby i poniósł on karę za jakiś przyszły czyn. I wreszcie po piąte: było to pytanie próżne i nie należy go traktować zbyt poważnie.

Interpretacja Dodsa jest godna uwagi, ponieważ jako możliwe wyjaśnienie proponuje reinkarnację. Jan Kalwin również uważał, że werset ten może mówić konkretnie o reinkarnacji, ale kategorycznie odrzucił samą ideę wędrówki dusz.

Bibliści Smith i Pink również przytaczają ideę reinkarnacji jako możliwe tło dla kwestii uczniów Chrystusa. Jednak głębsza analiza ich dzieł ujawnia, że ​​autorzy ci nie robią zbyt wielkiego rozróżnienia między reinkarnacją a innymi formami życia przed urodzeniem – na przykład stanem płodowym. Nie można ich zatem zaliczyć do naukowców popierających teorię reinkarnacji.

Jednak Geddes MacGregor stwierdza jednoznacznie w odniesieniu do tego odcinka:

„Odnosi się to do przeszłego życia (lub żyć) tej osoby, podczas którego popełniono grzech, który pociągnął za sobą tak straszne konsekwencje. Noworodek nie mógłby być grzesznikiem, chyba że założymy, że zgrzeszył w łonie matki, co jest oczywiście absurdem”.

Pomimo twierdzeń naukowców, którzy zgadzają się z opinią McGregora, wielu teologów chrześcijańskich celowo dyskredytuje wypowiedzi na rzecz doktryny o reinkarnacji. Według nich z odpowiedzi Chrystusa skierowanej do uczniów wynika, że ​​przyczyną choroby niewidomego nie były grzechy popełnione przez niego samego lub jego rodziców. Urodził się niewidomy, aby Jezus mógł go uzdrowić i w ten sposób zwiększyć chwałę Pana.

Jezus rzeczywiście odpowiedział w ten sposób, ale wcale nie powiedział, że pytanie zadane przez jego uczniów jest głupie lub błędne – i w tym momencie miał świetną okazję, aby potępić ideę wędrówek dusz. Inne cytaty biblijne mówią, że Chrystus zwykle się nie powstrzymywał, zawsze wytykając uczniom, że ich pytania były niewłaściwe. Gdyby doktryna o reinkarnacji była całkowicie niezgodna z nauką chrześcijańską, Jezus Chrystus nie omieszkałby tego powiedzieć w odpowiednim momencie. Jednak tego nie zrobił.

Należy zauważyć, że odpowiedź Jezusa może wyjaśniać, dlaczego ten konkretny człowiek urodził się niewidomy, ale nie wyjaśnia, dlaczego w ogóle takie rzeczy się dzieją. Oprócz niewidomego, którego spotkał Jezus i jego uczniowie, są też inni ludzie, którzy rodzą się z tą samą chorobą. Ich cierpienia niewątpliwie nie powiększą Chwały Pana – jest mało prawdopodobne, aby Jezus Chrystus znalazł się obok każdego z nich i dokonał cudownego uzdrowienia. Dlaczego ludzie rodzą się niewidomi? Jak wspomniano powyżej, uczniowie Chrystusa podali dwa możliwe wyjaśnienia.

Kolejne odniesienia do doktryny o reinkarnacji można znaleźć w pismach św. Pawła. W komentarzu do historii Jakuba i Ezawa mówi, że Pan umiłował jednego, a drugiego znienawidził, zanim się urodzili.

Nie da się kochać ani nienawidzić kogoś, kto jeszcze się nie narodził, kogoś, kto jeszcze nie istnieje. Przeciwnicy mogą argumentować, że dla Boga wszystko jest możliwe i że omijając prawa logiki, mógł On żywić pewne uczucia do dwojga nienarodzonych ludzi, którzy nie mieli życia przed swoimi narodzinami. Ale takiego stwierdzenia nie należy traktować poważnie, ponieważ istnieje wiele przykładów tego, że w przypadku naruszenia w Biblii jakichkolwiek logicznych powiązań, natychmiast podawane jest wyjaśnienie takich nielogiczności. Ale w tym przypadku możemy jedynie zaakceptować te wersety takimi, jakie są. Niestety, późniejsze komentarze również nie rzucają na nie żadnego światła. Najwyraźniej Jakub i Ezaw przeżyli przynajmniej jedno ludzkie (lub inne) życie przed swoimi znanymi narodzinami.

List Pawła do Galatów można także interpretować jako wskazujący na istnienie reinkarnacji: „Co człowiek sieje, to i żąć będzie” (6:7). Jedno życie ludzkie zdecydowanie nie wystarczy, aby zebrać wszystko, co zostało zasiane. Ponadto należy pamiętać, że w wersecie piątym wspomnianego Listu do Galatów podkreślona jest idea karmicznej, czyli przyczynowej, odpowiedzialności za nasze czyny. W tej samej części Listu, zaraz po stwierdzeniu o zasiewie i żniwie, św. Paweł wyjaśnia, w jaki sposób następuje to żniwo: „Kto sieje swoje ciało, z ciała będzie żął”, czyli skutki naszych czynów dosięgną nas nie w jakimś efemerycznym czyśćcu, ale w przyszłym życiu ziemskim.

Pomimo tego, że filozofowie chrześcijańscy proponowali alternatywne, a nawet całkiem logiczne interpretacje tych wersetów Pisma Świętego, reinkarnacja jest dokładnie tym samym logicznym wyjaśnieniem, za którym można znaleźć wiele argumentów. Nauka chrześcijańska mówi, że niebo, piekło i czyściec to miejsca, w których człowiek „zbiera” to, co sieje. Czy nie można założyć, że nagrody i kary - „żniwo” naszych czynów - trafią do nas w innym ziemskim życiu? Jeśli „czyściec” istnieje w rzeczywistości, to można założyć, że odpokutowaliśmy za nasze grzechy przez kilka wcieleń tu na Ziemi.

W Księdze Apokalipsy znajdują się następujące słowa: „Kto do niewoli prowadzi, pójdzie do niewoli; kto zabija mieczem, sam musi zostać zabity mieczem” (13,10). Chociaż zwykle rozumie się je w sensie przenośnym: „Jeśli popełniłeś przestępstwo, to później to samo przestępstwo zostanie popełnione przeciwko tobie”, inna, całkiem naturalna interpretacja tego wersetu może wynikać z doktryny prawa karmy (przyczyna i efekt) i odrodzenie duszy. Jeśli interpretujemy te słowa dosłownie – tak jak często interpretuje się inne fragmenty Biblii – nieuchronnie dochodzimy do idei reinkarnacji. Wielu żołnierzy na przykład umiera spokojnie w łóżku, z dala od pola bitwy – a przy okazji nie od mieczy – dlatego aby słowa Apokalipsy się spełniły, musi ich czekać kara w życiu przyszłym.

Fragmenty Biblii podobne do powyższych skłoniły Francisa Bowena, jednego z czołowych filozofów Harvardu XIX wieku, do myślenia:

Fakt, że komentatorzy Pisma Świętego nie chcieli zaakceptować oczywistego znaczenia prostych i powtarzających się stwierdzeń, zamiast tego próbowali tworzyć fikcyjne metaforyczne interpretacje, dowodzi jedynie istnienia nieusuwalnego uprzedzenia wobec teorii transmigracji.

Kontrowersje dotyczące Orygenesa

Założyciele Kościoła chrześcijańskiego, tacy jak Klemens Aleksandryjski (150-220 ne), Justynian Męczennik (100-165 ne), św. Grzegorz z Nyssy (257-332 ne), Arnobiusz (ok. 290 ne) i św. Hieronim (340-420), wielokrotnie opowiadał się za ideą reinkarnacji. Sam św. Augustyn w swoich Wyznaniach poważnie zastanawiał się nad możliwością włączenia doktryny o reinkarnacji do doktryny chrześcijańskiej:

„Czy był okres w moim życiu poprzedzający niemowlęctwo? Czy był to okres, który spędziłem w łonie mojej matki, czy jakiś inny? ...A co się wydarzyło przed tym życiem, Panie mojej radości, czy gdziekolwiek mieszkałem lub w jakimkolwiek ciele?”

Orygenes (185-254), którego Encyklopedia Britannica uznała za najwybitniejszego i najsłynniejszego z ojców Kościoła (z wyjątkiem może Augustyna), wypowiadał się najbardziej otwarcie na temat reinkarnacji.

Wielcy chrześcijanie, tacy jak św. Hieronim, który faktycznie przetłumaczył Biblię na łacinę, scharakteryzowali Orygenesa jako „największego po świętych apostołach nauczyciela Kościoła”. Święty Grzegorz, biskup Nyssy, nazwał Orygenesa „księciem nauki chrześcijańskiej III wieku”.

Jaka była opinia tego wpływowego i wysoko wykształconego myśliciela chrześcijańskiego na temat reinkarnacji? Poglądy Orygenesa na ten temat zostały przedstawione w słynnych wykładach Gifforda wygłoszonych przez wielebnego Williama R. Inge, dziekana katedry św. Pawła w Londynie:

Orygenes zrobił krok, który każdemu Grekowi wydawałby się logicznym zakończeniem wiary w nieśmiertelność - nauczał, że dusza żyje jeszcze przed narodzinami ciała. Dusza jest niematerialna, więc jej życie nie ma początku ani końca. ...To nauczanie wydawało się Orygenesowi tak przekonujące, że nie mógł ukryć irytacji z powodu ortodoksyjnej wiary w Dzień Sądu i późniejsze zmartwychwstanie. „Jak można przywrócić martwe ciała, których każda cząstka przeszła do wielu innych ciał? – pyta Orygenes. - Do jakiego ciała należą te cząsteczki? W ten sposób ludzie wpadają w błoto nonsensu i trzymają się pobożnego twierdzenia, że ​​„u Boga nie ma nic niemożliwego”.

Według Encyklopedii Katolickiej nauczanie Orygenesa w dużej mierze odzwierciedlało idee zawarte w teorii reinkarnacji, co można dostrzec w naukach platoników, mistyków żydowskich, a także w pismach religijnych Hindusów.

Historyk i religioznawca Izaak de Beauzobre, komentując wypowiedzi Orygenesa, wyprowadza z nich doktrynę, która niemal dosłownie odtwarza słownikową definicję reinkarnacji: „Bez wątpienia Orygenes uważał, że dusza zamieszkuje kolejno kilka ciał i że jej migracje zależą od dobra lub złe uczynki tej duszy.”

Sam Orygenes stwierdził to w sposób nie budzący wątpliwości:

Niektóre dusze, skłonne do czynienia zła, trafiają do ciał ludzkich, lecz potem, po przeżyciu okresu wyznaczonego człowiekowi, przenoszą się do ciał zwierząt, a następnie schodzą do bytu roślinnego. Podążając odwrotną ścieżką, powstają i odzyskują Królestwo Niebieskie.

Pomimo tego, że założyciele Kościoła wysoko cenili Orygenesa i jego naukę – w tym jego poglądy na temat reinkarnacji (jak te zarysowane powyżej), Kościół rzymskokatolicki po jego śmierci wyraźnie zmienił swoje podejście do Orygenesa. Należy jednak zaznaczyć, że zmiana ta wcale nie była spowodowana jego sądami na temat wędrówek dusz. Wyjaśnia to raczej fakt, że młody Orygenes w przypływie nadmiernej gorliwości wykastrował się, aby na zawsze zachować czystość. Zdaniem duchownych, kto jest w stanie okaleczyć własne ciało, nigdy nie osiągnie świętości.

Orygenes drogo zapłacił za swój młodzieńczy fanatyzm. Kościół odmówił kanonizacji go właśnie z tego powodu, a nie ze względu na jego poglądy na temat reinkarnacji.

Jednak niezależnie od tego, jak wysoką cenę zapłacił Orygenes, Kościół zapłacił jeszcze więcej. Ponieważ nie został oficjalnie uznany za świętego, jego nauki były jedynie wybiórczo akceptowane przez władze kościelne. W rezultacie jego poglądy na temat życia po śmierci nie były akceptowane nawet przez lojalnych wyznawców wiary chrześcijańskiej. Szkoda, ale najbardziej ukryte prawdy odkryte przez jednego z ojców chrześcijaństwa zostały przykryte ciemnością zapomnienia. A cały świat chrześcijański wciąż płaci cenę za odrzucenie Orygenesa.

Prześladowanie jego idei doskonale jednak wpisywało się w sytuację religijną i polityczną VI wieku. To właśnie wtedy nauki Orygenesa spotkały się z oficjalnymi prześladowaniami ze strony władz kościelnych. Cesarz Justynian (ok. 527-565) pragnął nawrócić wszystkich swoich poddanych na chrześcijaństwo, które było już bardzo popularne w jego imperium, realizując pewne egoistyczne cele. Jednak wśród ówczesnych chrześcijan dominowali orygeniści, gnostycy i inne sekty, które akceptowały reinkarnację. Dalekowzroczny cesarz obawiał się, że wierzący zaczną lekceważyć przykazania, słusznie wierząc, że dla osiągnięcia duchowej doskonałości przydzielono im więcej niż jedno życie. Gdyby ludzie byli pewni, że pozostało im kilka żyć, podczas których będą mogli naprawić popełnione błędy, wielu faktycznie zaczęłoby odkładać wypełnienie swoich obowiązków religijnych „na później”. A to uniemożliwiłoby Justynianowi użycie wiary chrześcijańskiej jako broni politycznej.

Justynian argumentował, że ludzie poważnie traktowaliby swoje obowiązki religijne, gdyby nauczono ich, że mają do dyspozycji tylko jedno życie, po którym pójdą albo do nieba, albo do piekła. W takim przypadku ich zapał można wykorzystać do celów politycznych. Nie był pierwszym, który wpadł na pomysł uczynienia z religii leku jednoczącego ludzi. Justynian poszedł jednak dalej – zaczął manipulować doktrynami i wierzeniami religijnymi w celu zdobycia światowej władzy. Postanowił dać ludziom jedno życie, a następnie wysłać ich do nieba lub piekła.

Justynian był przekonany, że tak radykalne środki wzmocnią pragnienie wierzących, aby być dobrymi „chrześcijanami”, a zatem praworządnymi obywatelami i lojalnymi wobec swojego cesarza.

Historia milczy na temat szlachetnych intencji Justyniana. Niektórzy badacze twierdzą, że ostatecznie on sam uwierzył w wymyśloną na jego zlecenie doktrynę „życia pojedynczego”. Tak czy inaczej, zakaz, jaki nałożył na naukę Orygenesa, przyjął formę dekretu papieskiego: „Jeśli ktoś wierzy w niepojęte istnienie duszy przed narodzinami i w najbardziej absurdalne odrodzenie po śmierci, powinien zostać wyklęty [ przeklęty]."

Pisarz i historyk Joe Fisher wyciąga logiczny wniosek z powyższych faktów:

Od 553 r. e., gdy cesarz Justynian zdecydowanie odrzucił ideę „najbardziej absurdalnego odrodzenia”, chrześcijanie zaczęli wierzyć w życie wieczne, zapominając o jego siostrze – reinkarnacji. Chrześcijanie są nauczani, że wieczność zaczyna się w chwili narodzin. Ponieważ jednak tylko to, co nie ma początku, może być nieskończone, równie łatwo możemy uwierzyć, że stół może stać na zaledwie trzech nogach!

Trzy nogi stołu najwyraźniej nie są Trójcą Świętą, a chrześcijaństwo może łatwo obejść się bez takiego symbolu wiary.

Odrzucenie klątwy

Niektórzy historycy mocno wierzą, że Kościół tak naprawdę nigdy nie przeklął Orygenesa ani że klątwa została później zdjęta. Dlatego współcześni chrześcijanie mogą zaakceptować zaproponowaną przez niego koncepcję wędrówek dusz. Takie sądy są szczegółowo przedstawione w Encyklopedii Katolickiej.

Istnieją dowody na to, że papież Wigiliusz, główny przedstawiciel władz kościelnych na II Soborze w Konstantynopolu, wcale nie nalegał na potępienie Orygenesa, a nawet sprzeciwiał się zakazowi jego nauczania. Według niektórych źródeł to właśnie ten przywódca kościoła uchylił później dekret nakładający klątwę.

Historia mówi, że Drugi Sobór Konstantynopolitański odbył się 5 maja 553 roku. Przewodniczył mu Patriarcha Konstantynopola; Ponadto na soborze obecni byli przedstawiciele władz kościelnych zachodniej i wschodniej części świata chrześcijańskiego, którzy w drodze głosowania mieli zadecydować, czy orygenizm (jak nazywano doktrynę o reinkarnacji) jest akceptowalny dla chrześcijaństwa. Ale cesarz Justynian kontrolował całą procedurę głosowania. Dokumenty historyczne wskazują, że istniał spisek mający na celu sfałszowanie podpisów przedstawicieli Zachodu, z których większość podzielała poglądy Orygenesa. Wśród stu sześćdziesięciu pięciu biskupów, którzy podpisali dekret przeciwko orygenizmowi, nie mogło być więcej niż sześciu posłów z Zachodu. Zdając sobie sprawę, że na soborze doszło do nieczystej gry, papież Wigiliusz odmówił obecności przy ostatecznym werdykcie.

Wyniki Soboru w Konstantynopolu zostały podsumowane przez teologów i historyków Kościoła chrześcijańskiego w następujący sposób:

Przeciwnicy orygenizmu przekonali cesarza Justyniana do napisania listu do patriarchy Konstantynopola, w którym Orygenes został określony jako złośliwy heretyk. Z rozkazu Justyniana w 543 r. w Konstantynopolu zebrało się zgromadzenie kościelne, którego efektem był edykt wymieniający i potępiający błędy rzekomo popełnione przez Orygenesa. Edykt ten, który miał pogodzić Zachód ze Wschodem, tylko pogłębił rozłam między nimi. Papież Wigiliusz odrzucił edykt cesarski i pokłócił się z patriarchą Konstantynopola, który popierał Justyniana. Jednak po pewnym czasie papież zmienił zdanie i roztropnie nie pozostawiając oficjalnego potwierdzenia prawa cesarza do wtrącania się w dyskusje teologiczne, wydał jednak dekret, w którym potępił naukę zakazaną przez edykt cesarski. Dekret ten nie spodobał się biskupom Galii, Afryki Północnej i wielu innych prowincji, dlatego Wigiliusz uchylił go w 550 r. (czyli zaledwie trzy lata przed tym, jak sąd kościelny zadał ostateczny, miażdżący cios nauce Orygenesa).

Wnioski i wnioski

Biorąc pod uwagę fakt, że klątwa nałożona na Orygenesa została odwołana przez samego papieża, najbardziej rozsądni historycy i teolodzy chrześcijańscy przez stulecia utrzymywali, że wierzący nie powinni odrzucać nauk Orygenesa. Pomimo oficjalnego zakazu wielu wykształconych chrześcijan podzielało poglądy Orygenesa na temat reinkarnacji zarówno przed, jak i po Soborze w Konstantynopolu. Na temat niegodziwej gry Justyniana napisano wiele książek, odwołując się nie tylko do pism świętych i faktów historycznych, ale po prostu do logiki i zdrowego rozsądku. Oceńcie sami – czy miłosierny Pan mógł dać swoim dzieciom choć jedną szansę osiągnięcia Królestwa Niebieskiego? Czy można przyznać, że wszechprzebaczający Bóg skazał człowieka na wieczne piekło, dając mu jedyną szansę odpokutowania za swoje grzechy? Kochający ojciec zawsze zapewni swoim utraconym dzieciom każdą szansę na powrót w jego ramiona. Czyż Bóg nie jest kochającym ojcem wszystkich ludzi?

Aby prześledzić historię filozofii chrześcijańskiej i zrozumieć, jak teoria odrodzenia duszy stopniowo traciła znaczenie, jakie miała dla zachodniej myśli religijnej, podsumujemy to, czego się już nauczyliśmy. Początkowo filozofia chrześcijańska akceptowała ideę reinkarnacji. Idei wędrówek dusz poświęcono ważne miejsce w dziełach Pitagorasa, Sokratesa i Platona. Została jednak skrytykowana przez ucznia Platona, Arystotelesa, co wywarło ogromny wpływ i, można rzec, ukształtowało myślenie późnochrześcijańskie. Niemniej jednak Plotyn, twórca tradycji neoplatońskiej, ponownie zwrócił się ku koncepcji wędrówek dusz, choć jego dzieła zostały zaakceptowane jedynie przez kilka sekt mistycznych. Z tych i innych powodów politycznych Sobór w Konstantynopolu II potępił naukę Orygenesa, w wyniku czego w świecie zachodnim na pierwszy plan wysunęła się tradycja arystotelesowska. Doprowadziło to do ukształtowania się pewnego materialistycznego obrazu świata. W rezultacie nauka zepchnęła religię na dalszy plan, a sama religia okazała się zbyt zajęta otaczającym nas światem, aby uporać się z problemami przyszłego (lub przeszłego) życia.

Światopogląd ten wynika w szczególności z działalności takich filozofów chrześcijańskich, jak Augustyn, Bonawentura, Dune Scott, Kartezjusz i John Locke. Wiele osób odnotowuje przygnębiający stan religii chrześcijańskiej na Zachodzie i, niestety, nie oczekuje się żadnej poprawy. Współcześni autorzy, tacy jak Douglas Langston, zgadzają się z Gilbertem Rylem, że niedaleki jest czas, kiedy zachodnia filozofia zacznie zaprzeczać istnieniu duszy, gdyż sama idea istnienia duszy jest logicznie powiązana z ideą reinkarnacja. Wierzą, że wyrzeczenie się duszy jest „tylko kwestią czasu” i gdy ten moment nadejdzie, wszystkie znane nam chrześcijańskie ruchy religijne mogą przestać istnieć.

Podsumowując, należy zauważyć, że jeśli myśliciele chrześcijańscy nie zwrócą się ponownie ku chrześcijaństwu platońsko-augustowskiemu i logice tkwiącej w naukach Orygenesa, to pewnego dnia odkryją, że ich religia idzie ramię w ramię z materializmem, który zawsze gorąco się sprzeciwiał. Zaprawdę, sam Chrystus nie mógł uznać takiej religii za chrześcijańską.