Марксизм и радикальная критика капитализма кратко. Критика взглядов маркса. Критика веберовской типологии капитализма

капитализм маркс вебер политический

Сам Маркс в отрывке, может быть, самом известном из всего написанного им вкратце изложил свою социологическую концепцию в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», опубликованной в Берлине в 1859 г., он так выражает свои мысли: «Общий результат, к которому я пришел и который послужил затем руководящей нитью в моих дальнейших исследованиях, может быть кратко сформулирован следующим образом, В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения -- производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил». Совокупность этих "Производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной "ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или -- что является только юридическим выражением последних -- с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства, от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче -- от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение.

Таковы ведущие идеи экономической интерпретации истории. Пока речь не шла о сложных философских проблемах: в какой мере эта экономическая интерпретация соответствует или не соответствует материалистической философии? Какой точный смысл следует вкладывать в термин «диалектика»? Пока что достаточно придерживаться ведущих идей, которыми, очевидно, являются идеи, изложенные Марксом, и в которых, кстати говоря, содержится ряд двусмысленностей, поскольку точные рамки базиса и надстройки могут стать и уже стали предметом бесконечных дискуссий.

Маркс упрекает экономистов-классиков за то, что они считают законы капиталистической экономики законами универсального действия. По его же мнению, каждому экономическому строю присущи свои экономические законы. Экономические законы, открытые классиками, обнаруживают свою истинность лишь как законы капиталистического строя. Таким образом, Маркс переходит от идеи универсальной экономической теории к идее специфичности экономических законов каждого строя. Вместе с тем нельзя понять данный экономический строй, если не рассматривать его социальной структуры. Существуют экономические законы, свойственные каждому экономическому строю, потому что они служат абстрактным выражением общественных отношений, характеризующих определенный способ производства. Например, при капитализме именно общественной структурой объясняется сущность эксплуатации, и точно так же общественная структура определяет неизбежное саморазрушение капиталистического строя. {15. C.192]

Из этого следует, что Маркс стремится быть объективным, объясняя одновременно способ функционирования капиталистической системы с точки зрения ее социальной структуры и становление капиталистического строя с точки зрения способа функционирования. Маркс -- экономист, стремящийся быть одновременно и социологом. Постижение функционирования капитализма должно способствовать пониманию того, почему в условиях существования частной собственности люди подвергаются эксплуатации и почему этот режим обречен в силу своих противоречий породить революцию, которая его разрушит. Анализ механизма функционирования и становления капитализма представляет собой в то же время нечто вроде анализа истории человечества в свете способов производства.

Маркс считал, что экономические законы имеют исторический характер: каждому экономическому строю присущи собственные законы. Теория эксплуатации служит примером этих исторических законов, поскольку механизм прибавочной стоимости и эксплуатации предполагает разделение общества на классы. Один класс -- класс предпринимателей или владельцев средств производства -- покупает рабочую силу. Экономическая связь между капиталистами и пролетариями соответствует общественному отношению господства между двумя общественными группами.

Теория прибавочной стоимости выполняет двойную функцию -- научную и моральную. Именно их соединение объясняет огромную силу воздействия марксизма. В нем находят удовлетворение умы рациональные, а также склонные к идеализации, или мятежные, и оба типа интеллектуальной радости поощряют друг друга.

Отправным пунктом рассуждений Маркса была констатация тенденции к понижению нормы прибыли. Этого положения придерживались или полагали, что придерживались, все экономисты его времени. Маркс, всегда жаждавший растолковать английским экономистам, в чем, благодаря своему методу, он превзошел их, полагал, что в своем схематическом анализе объяснил тенденцию к понижению нормы прибыли как исторический феномен.

Основное и главное в марксистском учении заключается в соединении анализа функционирования с рассмотрением неизбежного изменения. Поступая рационально в соответствии со своими интересами, каждый способствует разрушению общего интереса всех или как минимум тех, кто заинтересован в сохранении режима. Эта теория представляет собой нечто вроде инверсии основных положений либералов. С их точки зрения, каждый, трудясь ради собственного интереса, трудится в интересах общества. По Марксу, каждый, трудясь ради собственного интереса, вносит вклад в деятельность, необходимую для окончательного разрушения режима.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Глава 1. Анализ капитализма у К. Маркса

1.1 Противоречия в капитализме у К. Маркса

1.2 Классы и противоречия у К. Маркса

1.3 Критика капитализма у К. Маркса

Глава 2. Противоположность понимания капитализма у К. Маркса и М. Вебера

2.2 Характеристики капитализма К. Маркса и М. Вебера

2.3 Значение идей К. Маркса и М. Вебера о капитализме

Глава 3. «Капиталистический дух» и типы капитализма у М. Вебера

3.1 «Капиталистический дух» М. Вебера

3.2 Веберовская типология капитализмов

3.3 Критика веберовской типологии капитализма

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Существует мысль, полузабытая сегодня ввиду ее кажущейся тривиальности, что социология -- это прежде всего и главным образом (причем совсем не только по ее «истоку») теоретическое осмысление капитализма, взятого, однако, не в одном из его измерений -- пусть это будет даже политэкономическое измерение, в рамках которого впервые определилось само это понятие, -- а в его культурно-исторической целостности, воплощающей в себе «единство многообразия» самых различных его измерений.

Если уже экономический анализ, какому Адам Смит подверг современное ему общество, получившее впоследствии название «промышленного общества» (у Сен-Симона и Конта) или капиталистического (у Маркса, но не только у него одного), открывал возможность социологической расшифровки соответствующих теоретических понятий, то в русле примкнувшей к нему социально-философской традиции, -- а она включала не только линию, ведущую через Сен-Симона к основоположнику социологии, но и ту, что вела через Гегеля к создателю материалистической «науки обществе», -- эта возможность шаг за шагом превращалась в действительность. Так что в итоге капитализм предстал уже даже как не столько политэкономическое, сколько социологическое понятие, экономившее, подчас, агрессивную тенденцию к «снятию» в себе его собственно социологического содержания. М. Веберу, пришедший к своей версии социологии через немецкую историческую политэкономию, предстояло развить дальше эту общую тенденцию социологической «расшифровки» понятий и категорий политической экономии капитализма.

Хотя Вебер, не упускавший случая подчеркнуть, «насколько... в разработке всех своих формулировок» он «обязан самому факту существования классических трудов Зомбарта с их четко поставленными проблемами», в то же самое время оговаривался, что «все основные положения» его «Протестантской этики» были «высказаны в значительно более ранних» его работах (и, как следует из контекста этой оговорки, независимо от зомбартовских исследований), -- тем не менее остается фактом, что впервые общие контуры веберовской концепции капитализма прорисовывались с определенностью именно в цикле статей, объединенных этим общим названием. Причем в немалой степени определенностью своих контуров концепция, предложенная Вебером в «Протестантской этике», была обязана именно ее полемической направленности против тех решений, какие предложил Зомбарт. Это был ответ на те самые проблемы, четкость постановки каковых заслужила столь высокую его» Вебера, оценку.

В приведенном веберовском утверждении четко обозначены два при важных пункта, резко отличающие точку зрения Вебера от концепции Зомбарта также Маркса, к которому тот был очень близок в общем понимании капитализма. Из авторов, занимавшихся исследованием идей К. Маркса и М. Вебера о природе капитализма, выделяются исследователи:Кравченко А.И., Зарубина Н.Н., Железняк Н.Н., Давыдов Ю.Н., Барг М.А., Арон Р. и др. Также необходимо отметить работы М. Вебера «История хозяйства», «Город».

Предмет работы - социология К. Маркса и М. Вебера.

Объект работы - природа капитализма.

Цель работы - исследование идей К. Маркса и М. Вебера о природе капитализма.

1) изучить анализ капитализма у К. Маркса;

2) рассмотреть противоположность понимания капитализма у К. Маркса и М. Вебера;

3) анализировать «Капиталистический дух» и типы капитализма у М. Вебера.

Глава 1. Анализ капитализма у К. Маркса

1.1 Противоречия в капитализме у К. Маркса

Учение Маркса -- это анализ и постижение умом современного ему капиталистического общества: механизма его функционирования, структуры, неизбежного изменения. Несомненно, Маркс считает, что современные общества представляют собой общества Индустриальные и научные в противоположность военным и теологическим. Но вместо того чтобы главным в своей интерпретации сделать антиномию между прежними обществами и сегодняшним, Маркс в центр своего исследования ставит противоречие, присущее, по его мнению, современному обществу, которое он называет капиталистическим.

В то время как позитивизм рассматривает конфликты между рабочими и предпринимателями как маргинальные процессы, погрешности индустриального общества, которые можно относительно легко исправить, в учении Маркса конфликты между рабочими и предпринимателями, или -- если пользоваться марксистской терминологией -- между пролетариатом и капиталистами, предстают главным фактом жизни современных обществ, раскрывающим их сущность и заодно позволяющим предвидеть историческое развитие.

Замысел Маркса заключается в истолковании противоречивого, или антагонистического, характера капиталистического общества. В определенном отношении все творчество Маркса являет собой попытку продемонстрировать, что этот антагонизм неотделим от фундаментальной организации капиталистического уклада и в то же время служит движущей силой исторического прогресса.

Если хорошо усвоить, что главное в учении Маркса -- положение об антагонистическом характере капиталистического строя, то сразу же становится понятно, почему невозможно отделить социолога от человека действия, ибо демонстрация антагонистического характера капиталистического строя непреодолимо подводит к провозглашению саморазрушения капитализма, а заодно и к подстрекательству людей к тому, чтобы немного содействовать осуществлению этой предначертанной судьбы.

Капиталистическое общество характеризуется двумя видами противоречий, которых, впрочем, идет речь в научных работах Маркса. Представлены они и в «Манифесте Коммунистической партии».

Первый вид -- противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Буржуазия непрерывно создает все более мощные средства производства. Но производственные отношения, т.е., по-видимому, одновременно отношения собственности и отношения распределения, не перестраиваются в том же ритме. Капиталистический строй в состоянии производить все больше и больше. Однако вопреки этому росту богатства уделом большинства остается нищета.

Это порождает второй вид противоречий -- между ростом богатства и растущей нищетой большинства, который со временем приведет к революционному кризису. Пролетариат, который составляет и будет все больше и больше составлять громадное большинство населения, конституируется в класс, т.е. общественную единицу, стремящуюся к взятию власти и преобразованию общественных отношений. Итак, пролетарская революция будет отличаться по характеру от всех революций прошлого. Все революции прошлого совершались меньшинством ради меньшинства. Пролетарскую революцию совершит громадное большинство в пользу всех. Пролетарская революция будет означать, таким образом, конец классам и антагонистическому характеру капиталистического общества. Эта революция, которая закончится одновременно уничтожением капитализма и классов, будет порождена самими капиталистами. Капиталисты не могут не потрясать общественную организацию. Вовлеченные в жесточайшую конкуренцию, они не могут не приумножать средства производства, не увеличивать одновременно численность пролетариата и его нищету.

Противоречивый характер капитализма выражается в том, что рост средств производства вместо того, чтобы вести к повышению уровня жизни рабочих, вызывает двойственный процесс: пролетаризацию и пауперизацию.

1.2 Классы и противоречия у К. Маркса

Маркс не отрицает, что между капиталистами и пролетариями есть множество промежуточных групп: ремесленники, мелкая буржуазия, торговцы, крестьяне-собственники. Но он убежден в следующих двух положениях. С одной стороны, по мере развития капитализма будет проявляться тенденция к кристаллизации общественных отношений между двумя, и только двумя, группами -- капиталистами и пролетариатом, С другой стороны, двум, и только двум, классам открыта возможность создания политического режима и идея социального режима. Промежуточные классы не обладают ни инициативой, ни историческим динамизмом. Существуют только два класса, которые в состоянии поставить на общество свое клеймо. Один из них -- класс капиталистов, другой -- класс пролетариев. Ко времени решающего конфликта каждый будет вынужден примкнуть либо к капиталистам, либо к пролетариям. К моменту взятия власти пролетарским классом произойдет решительный поворот в ходе истории. В самом деле, антагонистический характер, присущий всем известным до наших дней обществами, исчезнет. Маркс пишет об этом так: «Когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер. Политическая власть в собственном смысле слова -- это организованное насилие одного класса для подавления другого, Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса.

На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

Этот фрагмент характерен как выражение одной из важнейших идей Маркса. В начале XIX в. все публицисты были склонны рассматривать политику или государство как вторичное по отношению к таким главнейшим явлениям, как экономические или социальные. Маркс не лишен этой общей склонности, он тоже считает что, политика или государство суть явления вторичные по отношению к тому, что происходит в самом обществе.

Следовательно, он представляет политическую власть как выражение общественных конфликтов. Политическая власть есть средство поддержания господствующим, эксплуататорским классом своего господства и эксплуатации.»

Если рассуждать в этом направлении, то уничтожение классовых противоречий должно логически повлечь за собой исчезновение политики и государства, поскольку политика и государство представляют собой, по-видимому, побочный продукт или выражение общественных конфликтов.

Таковы сюжеты одновременно исторического видения и политической пропаганды Маркса. Здесь они излагаются упрощенно, но Марксова наука ставит себе целью строгое доказательство этих своих положений: об антагонистическом характере капиталистического общества, о неизбежном саморазрушении столь противоречивого общества, о революционном взрыве, который положит конец антагонистическому характеру нынешнего общества.

Таким образом, в центре замысла Маркса -- истолкование капиталистического строя как противоречивого, при котором преобладает классовая борьба. Маркс изучает (или считает, что изучает) классовую борьбу в капиталистическом обществе и обнаруживает в разных исторических обществах эквивалент наблюдаемой им классовой борьбы. По Марксу, классовая борьба обнаруживает тенденцию к упрощению. Разные общественные группы поляризуются: одни вокруг буржуазии, другие вокруг пролетариата. Движущей силой истории будет развитие производительных сил; оно приведет посредством пролетаризации и пауперизации к революционному взрыву и построению впервые в истории неантагонистического общества.

1.3 Критика капитализма у К. Маркса

капитализм маркс вебер политический

Глава 2. Противоположность понимания капитализма у К. Маркса и М. Вебера

2.1 Современный капитализм К. Маркса и множество капитализмов М. Вебера

Оценивая творчество М. Вебера, известный американский историк экономической мысли Б. Селигмен писал: «Больше всего его интересовала экономическая социология, с точки зрения которой он мог изучить характерные для эпохи институты». Действительно, рассматривая типичные экономические институты и формы хозяйственной деятельности, Вебер редко затрагивает проблемы, которые для любого экономиста являются первенствующими, например, прибыль, соотношение спроса и предложения, экономические циклы и др. Экономика, история, право, культура и религия рассматриваются им через призму социологии. М. Веберу удалось сделать то, что не удавалось никому из социологов (да и не только социологов) до него -- дать социологическую «расшифровку» классических понятий политэкономии. Для этого ему пришлось разработать оригинальную концепцию капитализма, которую мы и собираемся проанализировать хотя бы в самых общих чертах. Впервые общие контуры веберовской концепции капитализма обрисованы в цикле статей, объединенных общим названием «Протестантская этика и дух капитализма».

Несмотря на все многообразие затрагиваемых М. Вебером вопросов, основным и четко очерченным предметом его исследований, по мнению специалистов, оставался капитализм. Ю. Н. Давыдов предлагает даже более сильную формулировку: социология -- это прежде всего и главным образом теоретическое осмысление капитализма. Объяснение этому тезису он предлагает искать в истории науки: экономический анализ современного общества, предпринятый А. Смитом, открывал возможности социологической расшифровки употребляемых понятий, а социально-философское осмысление капитализма еще более углубили Сен-Симон, Гегель и Маркс. В результате постепенных сдвигов в сторону социального анализа экономических проблем, четко обнаружившегося в новоевропейской мысли, «капитализм предстал уже даже как не столько политэкономическое, сколько социологическое понятие». М. Веберу, прошедшему через немецкую историческую политэкономию, предстояло развить дальше общую тенденцию «осоциологизирования» экономических категорий и самого капитализма.

Раскрывая свое понимание капитализма, М. Вебер делает весьма примечательную оговорку: термин «современный капитализм» охватывает вовсе не любую форму капитализма, существующую где бы то ни было на Земле в настоящее время, а только и только западноевропейский и американский капитализм. Таким образом, признак «современный» указывает не на историческое время, а на степень развитости того, к чему он прилагается. Надо понимать так, что современный капитализм -- это наиболее зрелая форма некого универсального явления или процесса, имевшего место во все времена и у всех народов. Действительно, здесь же М. Вебер указывает на то, что «капитализм существовал в Китае, Индии, Вавилоне в древности и в средние века». Чем же тогда современный капитализм отличается от несовременного? У последнего есть все, что есть у современного, но нет одного элемента, а именно «духа капитализма». Итак, если из современного капитализма вычесть некий этос, именуемый «духом капитализма», мы получим любой другой капитализм, существовавший когда-либо и где-либо на планете.

Эти два момента -- понимание капитализма в качестве универсального трансисторического процесса и концентрированное выражение природы капитализма не в его базисе, а в его надстройке, названной «духом капитализма», -- отличают концепцию М. Вебера от аналогичных концепций и его идейного противника К. Маркса, и его идейного сторонника В.Зомбарта. Можно выразиться так: Вебер придерживался принципа множественности исторических форм капитализма, а Маркс и Зомбарт -- тезиса единственности капитализма.

Главное, чем отличается подход М. Вебера от аналогичных попыток объяснить происхождение и эволюцию капитализма К. Маркса, Э. Дюркгейма и В. Зомбарта, состоит в концепции мотивации трудовой деятельности. Никто из них даже не удосужился затронуть, а не то чтобы глубоко и всесторонне проанализировать трудовой процесс и объяснить, почему традиционное мышление и традиционное отношение к труду крестьянина тормозит его продвижение к рыночной экономике и препятствует повышению производительности труда. Ответив на этот вопрос, М. Вебер, как нам кажется, стал шаг за шагом распутывать весь клубок проблем и в конечном итоге вышел на главную причину --- иной этос мышления, поведения и взаимоотношения людей, т.е. на понимание «духа капитализма».

У К. Маркса не могло зародиться теории мотивации трудовой и предпринимательской деятельности по двум причинам: он мало внимания обращал на человеческий фактор и в его концепции экономические факторы отодвинули на второй план культурные. Хотя именно он является автором наиболее продвинутого варианта трудовой теории стоимости, и именно он много страниц своих произведений посвятил описанию анатомии трудового процесса. Однако смена устаревших форм капитализма новейшими у него представала как процесс вытеснения простого товарного производства собственно капиталистическим, как вытеснение формального подчинения труда капиталу реальным подчинением. К. Маркс не мог открыть множественности форм капитализма потому, что у него современному капитализму предшествовал не авантюрный капитализм (или какая-то иная его форма), а простое товарное производство. Оно могло зародиться и в античности, оно могло существовать и в эпоху средневековья. Но зачем же его именовать капитализмом? Маркс вовсе не случайно изобрел термин «формы, предшествующие капитализму» и посвятил им специальную работу, где рассматривает весь исторический путь, пройденный человечеством на пути к капитализму. Капитализм у Маркса может быть только «современным капитализмом». Множество капитализмов не вписывается в его универсалистскую схему эволюции общественно-экономических формаций. Если принять веберовскую идею множественности форм капитализма, то придется отказаться от марксовой идеи множественности общественных формаций. Либо капитализм занимал все мыслимое историческое пространство, на котором расположилось человечество начиная с изобретения письменности и денег, либо до него человечество дозрело только в ХУ1-Х1Х веках, а все остальное время оно жило при первобытнообщинной, рабовладельческой и феодальной формациях.

Кстати сказать, не без изъянов и веберовская схема. Капитализм как универсально-историческая формация охватывает лишь так называемую письменную историю человечества. Капитализма не было в первобытнообщинном строе, а это 9 /10 человеческой истории. А вот в схеме Маркса и этой формации нашлось место. По Веберу, во всем мире -- в Китае, Индии, Древней Греции, Риме, Флоренции и в Европе XIX века -- в течение трех тысячелетий существовал «капитализм ростовщиков, военных поставщиков, откупщиков должностей и налогов, крупных торговых предпринимателей и финансовых магнатов». У Маркса, возводившего начало капиталистической эры к XVI столетию, капитализм занимает гораздо более скромный отрезок истории -- примерно триста лет (включая его ранний этап). Сравним две цифры: три тысячи и триста лет -- разница солидная. Так вот, современная наука -- и экономика, и социология (достаточно заглянуть в западные монографии и учебники) -- считает, что капитализму максимум триста лет, но никак не три тысячи. Таким образом, в вопросе определения хронологических рамок капитализма современная научная мысль решительно придерживается той традиции, которая идет от А. Смита, К. Маркса, В. Зомбарта и Э. Дюркгейма.

Все дело в том, что в сфере экономической социологии М. Вебера следует причислить к сторонникам чрезмерно широкой трактовки понятия «капитализм».

2.2 Характеристики капитализма К. Маркса и М. Вебера

Какие еще отличительные характеристики капитализма приводит Вебер? Истинный капитализм, а истинным может быть только рациональный (на обыденном языке -- цивилизованный), капитализм, ориентирован на извлечение прибыли не какими-нибудь грабительскими или обманными путями, но исключительно посредством обмена.

За сложными формулировками М. Вебера скрыта достаточно простая мысль -- рациональный капитализм существует там и тогда, где и когда доходы, полученные мирным путем, превышают расходы. Таков взгляд социолога. Он дает весьма общее и очень размытое, с точки зрения экономиста, понятие и тем удовлетворяется. Превышение доходов над расходами -- очень слабый фильтр, через который может проскочить любая рыба. Так оно и есть: практически во всех культурных странах существовал -- но в разной степени -- такой капитализм. Чем слабее требования к эмпирическим референтам понятия тем шире его объем. Такова непреложная истина методологии. Стоит ужесточить критерии отбора, как количество претендентов на звание капиталиста тут же уменьшится.

По пути сокращения числа претендентов и увеличения строгости критериев отбора пошел в свое время К. Маркс. В число признаков развитого капитализма у него входили особый способ получения прибавочной стоимости, формирование мощного рынка наемного труда, превращение формального подчинения труда капиталу в реальное, диалектика меновой и потребительной стоимости и великое множество других, теоретически очень сложных для понимания неподготовленного читателя показателей.

Зато будущее социалистическое общество Маркс описывал очень абстрактно и с большой любовью -- фактически так же, как описывал идеальный капитализм Вебер. Социализм у него -- планомерное и рациональное устройство общественного труда, где наконец-то ликвидированы непроизводительные затраты и члены общества получают то, что заработали. И специфический «дух социализма» у Маркса тоже присутствует. Только называется он духом коллективизма. он существовал «во всех культурных странах земного шара -- насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни». У Маркса в роли исторически универсального общественного строя выступал коммунистический уклад, или коммунизм. Человечество столкнулось с ним на заре своего существования. Первой и очень незрелой формой проявления коммунизма выступил родоплеменной, т.е. первобытнообщинный строй. Затем, в связи с зарождением частной собственности, классов, экономической эксплуатации и государства примерно 5-6 тысяч лет назад, человечество отклонилось от «правильного» пути. В результате возникли три задержки в пути -- рабовладение, феодализм и капитализм. По историческим меркам на остановки ушло не так уж и много времени -- примерно три тысячи лет. Тех самых, в течение которых, согласно схеме Вебера, возникли первые проблески капитализма и успели появиться некоторые его зрелые формы. Последние триста лет, если верить схеме обоих мыслителей, в Европе действительно преобладает современный капитализм. Но, согласно Веберу, он должен эволюционировать дальше в бесконечность, а согласно Марксу, он должен быть сменен более прогрессивным строем -- социализмом. Социализм -- вершина эволюции коммунистического строя, этого универсально-исторического уклада жизни. Правда, у Маркса вышла терминологическая неразбериха: одним термином «коммунизм» он обозначил и универсально-исторический уклад, и одновременно высшую его фазу, которая должна наступить после социализма.

Таким образом, рациональность, хотя это термин Вебера (им введен в научный оборот и им же основательно разработан, если следить за содержанием, а не терминологической формой выражения научной теории), характеризует всемирно-исторический процесс и у К. Маркса, и у М. Вебера. И в том, и в другом случае рациональность представляет собой процесс накопления прогрессивных черт экономической и социальной жизни; и по ходу истории нарастает. Разница между ними в том, что у Вебера рациональность связана с капитализмом, а у Маркса -- с коммунизмом. У первого нарастают элементы религиозной этики, прагматизма, калькуляции, индивидуализма, а у второго -- элементы атеизма, альтруизма, калькуляции и коллективизма.

2.3 Значение идей К. Маркса и М. Вебера о капитализме

С классификационной точки зрения Маркса и Вебера следует отнести к сторонникам универсально-исторической теории социально-экономического уклада общественной жизни. Оба немецких мыслителя, продолжая традицию классической социологии.

Итак, основным критерием принадлежности или не принадлежности хозяйственной единицы (либо страны в целом) к капиталистической системе служит степень рациональности. Если построить континуум рациональности, где будут обозначены два полюса -- рациональный и нерациональный хозяйственный уклад, то капитализм окажется у нас справа, а социализм -- слева (так как он -- проявление бюджетной, нерыночной экономики). Но если на том же континууме рациональности решит расположить капитализм и социализм К. Маркс, то они у него поменяются местами, так как современный ему капитализм служил воплощением неразумности и хищнического расточения человеческих сил.

Противоположность подходов Маркса и Вебера проявляется и в других моментах, в частности в понимании ими того, какой экономический уклад выполняет функцию универсально-исторического. У Вебера таковым служит капитализм. Он сопровождает всю документально зафиксированную историю человечества (указание на письменные источники содержится в определении капитализма, приведенном выше: немецкой философии, вполне в духе глобалистских проектов Гегеля видели всемирную историю как проявление, как некие выбросы «конкреций» Абсолютного духа. Только название его поменялось -- он именуется Рациональностью.

Сохранение для социологии всего аппарата наработанных политэкономией научных понятий, истолкованных «идеально типически» не следует ставить в заслугу М. Веберу. Во-первых, идеально-типический категориальный аппарат -- родовая черта немецких философов и социологов. Присуща она и К. Марксу. Во-вторых, М. Вебер вовсе не ставил целью сохранять для социологии аппарат классической, т.е. английской политэкономии. С ней он как раз боролся. А современная ему политэкономия была представлена фактически лишь трудами представителей немецкой исторической школы в политэкономии -- тех, с кем он вначале боролся, а потом критиковал. Если уж кто и умудрился сохранить для науки классический аппарат политэкономии, так это К. Маркс. И, наконец, вряд ли можно согласиться с тем, что понятие капитализма оказалось гораздо более содержательным и эвристичным, чем понятие «промышленное общество». В современной науке после М. Вебера практически никто уже не развивал социологические аспекты понятия «капитализм». А если и развивал, то ничего принципиально нового к Веберу не добавил.

Глава 3. «Капиталистический дух» и типы капитализма у М. Вебера

3.1 «Капиталистический дух» М. Вебера

Слово «дух» означает не что иное, как совокупность этических или этически окрашенных норм, регулирующих весь уклад жизни. Вебер определяет его не столько операционально, сколько контекстуально, предупреждая читателя, что понятие «капиталистический дух» прояснится постепенно, по мере движения теоретического анализа. Действительно, концептуализация данного понятия разворачивается у Вебера и набирает содержательную мощь только к концу «Протестантской этики».

Обобщая отдельные высказывания Вебера, можно представить некую систему положений, в совокупности раскрывающих то, что собой представляет «капиталистический дух». В одном случае это «определенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в "этическом" обличье», т.е. «тип восприятия и поведения». В другом случае говорится о «комплексе связей... которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения». В иных фрагментах речь идет о специфическом этосе, правилах житейского поведения и «этике», об этически окрашенных нормах, регулирующих весь уклад жизни, об определенном строе мышления. Характеризуя «традиционалистское» хозяйство и соответствующий ему этос, или дух, Вебер пишет: «В основе подобного хозяйства лежало стремление сохранить традиционный образ жизни, традиционную прибыль, традиционный рабочий день, традиционное ведение дел, традиционные отношения с рабочими и традиционный, по существу, круг клиентов, а также традиционные методы в привлечении покупателей и в сбыте -- все это... определяло "этос" предпринимателей данного круга».

В заключительных разделах «Протестантской этики» понятие «капиталистический дух» не разворачивается в строгую систему. Как и раньше, встречаются его синонимы: образ мыслей и хозяйственный этос, профессиональный этос, капиталистический этос и т.п. Лишь в статье «Протестантские секты и дух капитализма», написанной после завершения главного труда, в 1906 г., но логически и содержательно к нему примыкающей, Вебер, разъясняя последствия распространения пуританской этики, приводит мысль, которую, за неимением ничего другого, можно считать обещанным теоретически полным определением: «Ибо... не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова». Как видим, речь идет здесь о религиозном, а не о хозяйственном этосе, что далеко не одно и то же.

Возможно, что под полным теоретическим определением Вебер понимал нечто иное, чем мы привыкли думать. Скорее всего, дело касается не дефиниции и исчерпывающей описательной формулы понятия, а раскрытия его предметного содержания. И в этом смысле Вебер сдержал свое обещание как нельзя лучше, ибо вся его книга посвящена пространному и очень аргументированному описанию того, что следует понимать под «капиталистическим духом» в зависимости от рассматриваемых типов страны, религии, исторической эпохи. Не вдаваясь в детали веберовского анализа, укажем лишь на то, что квинтэссенция его сформулирована, как в этом признается и сам Вебер, в поучении Бенджамина Франклина, которое очень точно отражает суть не только американского, но и европейского капиталистического менталитета.

Вебер пишет, что мысли Франклина пропитаны «духом капитализма», его характерными чертами. Но это не означает, что в них содержится все то, из чего складывается этот «дух». Таков лишь низший, нерелигиозный слой «капиталистического духа», его практическая философия. По существу, это максимы житейского поведения предпринимателя, т.е. этически окрашенные нормы, регулирующие весь уклад жизни. Их Вебер называет специфическим смыслом «духа капитализма», так как он присущ только современному (европейскому и американскому) капитализму, но не присущ его историческим предшественникам. Капитализму, существовавшему в Вавилоне, Индии, Китае и т.п., не хватало именно того своеобразного этоса, который обнаруживается у Франклина, отмечает Вебер.

Можно предположить, что наряду со специфическим значением существует какое-то неспецифическое, более универсальное истолкование понятия. Такой ход мысли был бы вполне логичен и уместен: кроме низшего слоя есть высший, под поверхностным слоем, состоящим из житейских правил (пусть даже этически окрашенных), размещается более глубокий слой, включающий, возможно, религиозные идеалы и нормы как некие этические императивы.

Вебер нигде не подтверждает, но и не опровергает подобных представлений. Учитывая то, какую фундаментальную роль Вебер всегда отводил религии, можно заключить, что наша двухслойная модель «капиталистического духа» вполне созвучна его учению: первый слой --- утилитарные правила поведения, второй слой -- религиозные нормы. Универсальность религии не вызывает сомнений: она существовала и по-своему оправдывала этос хозяйственной жизни в древнем Вавилоне, Китае, средневековой Европе. Напротив, утилитаризм -- явление новое, хотя его содержание очень древнее: честность -- полезна, ибо она приносит кредит, по той же причине являются добродетелями пунктуальность, прилежание, умеренность.

Оба слоя «капиталистического духа» представляют очень сложное и тонкое образование. Они легко переходят в свою видимость при неблагоприятном стечении обстоятельств. Утилитаризм означает, что быть честным выгодно. Но крайний утилитаризм уточняет: если выгоду или тот же эффект можно достичь при помощи видимости честности, то никто не запрещает лицемерить и притворяться. Лицемерами себе представляют всегда услужливых и улыбающихся американцев немцы.

Абсолютная и вполне сознательная бесцеремонность в погоне за наживой процветала как повсеместное явление в так называемую «докапиталистическую» эпоху. «Мы говорим о "докапиталистической" эпохе потому, что хозяйственная деятельность не была еще ориентирована в первую очередь ни на рациональное использование капитала посредством внедрения его в производство, ни на рациональную капиталистическую организацию труда». Крайний утилитаризм, жажда наживы, не ограниченная этическими рамками, только по видимости напоминает «капиталистический дух», а на самом деле ему противоречит и тормозит его распространение. Для рационального капитализма не существует другого злейшего врага, как его двойник -- иррациональный, алчный капитализм. Жажда наживы в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным.

По мысли Вебера, одним из конституирующих элементов современного «капиталистического духа», и не только его, но и всей современной культуры является «рациональное жизненное поведение на основе идеи "профессионального призвания", которая возникла из духа христианской аскезы». В основе аскетизма лежит религиозная оценка неутомимого, постоянного, дисциплинированного, систематического мирского профессионального труда в качестве самого верного способа утверждения возрожденного человека и истинности его веры. Все это должно было служить могущественным фактором в распространении того мироощущения, которое называется «духом капитализма». Аскетизм утверждал ограничение досуга сферой внутренней религиозной работы по нравственному самоуглублению, ограничение потребления пределами удовлетворения разумных (минимальных, рациональных) потребностей. Аскетическая бережливость своим практическим результатом имела накопление капитала, который не расходовался на приобретение предметов роскоши, но производительно использовался в качестве инвестируемого капитала.

Таким образом, сущность «духа капитализма» состоит в том, что экономические законы и соответствующая им новая религиозная доктрина (протестантская этика) мотивировали, стимулировали, заставили, наконец, производительно работать не один, а два фактора: труд и капитал, рабочих и предпринимателей. Причем их функционирование теперь происходило или, в принципе, должно было происходить в едином ритме, по одним законам.

Прежде предприниматели нещадно эксплуатировали, спекулировали, стремились к наживе, попирая всякие нормы и ограничения. Со своей стороны, социальные низы, вынужденные заниматься непрестижным рутинным трудом, также обходили нормы и законы, но по-своему: сознательно ограничивали производительность труда, саботировали, не подчинялись приказам, проявляли недовольство и пренебрежение работой.

Именно в XVII в., и Вебер здесь прав, происходит духовная революция. Все перевернулось: черное стало белым. Спекуляция на бирже и изматывающая работа на шахте в одинаковой мере именовались отныне профессиональным долгом человека. Люди перестали вкалывать, они начали служить Богу, выполнять свое призвание.

Анализируя последствия распространения протестантской этики, мы забываем о кардинальной трансформации социально-психологического климата в обществе. В чем она выражается? Бедные перестали завидовать богатым, легко добываемое богатство осуждалось, а богатству, добываемому в поте лица и с риском для жизни, не позавидует и последний бедняк. Все категории населения, как избранные Богом, нравственно уравнялись. А экономически? Неравенство сохранялось. Но богатство как таковое не осуждалось, значит, оно сохранило привлекательность для тех, кто его пока не имел, но очень надеялся, был способен и хотел трудиться. Богатство сохранилось в качестве стимула для вертикальной мобильности, если она совершается легальным путем. А легальный путь -- самый демократичный и общедоступный. Стало быть, формирование массового среднего класса уже не за горами.

3.2 Веберовская типология капитализмов

«Капитализм, безусловно, тождественен стремлению к наживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельности... Капиталистическим мы будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства. Приобретательство, основанное на насилии, не попадает под классификацию капиталистического предпринимательства, так как прибыль достигается не через процесс обмена. «Капиталистический индивид» осознает не только собственную выгоду (иначе бы его алчность не знала пределов), но и выгоду партнера. Иначе говоря, он добровольно подчиняется рациональным «правилам игры», принятым культурным сообществом. Стало быть, он разделяет те же ценности, которые разделяют другие члены сообщества.

Ценностную рациональность в поступках «капиталистического индивида» важно подчеркнуть еще и потому, что ценности, разделяемые обществом, охраняемые обществом и усваиваемые отдельным человеком в процессе социализации, остаются самым мощным тормозом иррационального стремления к наживе. Когда ценностный слой культуры, общественные традиции разрушаются, ничто не в силах остановить разбушевавшийся поток алчности. Подобное мы видим всякий раз, когда общество переходит из одного качественного состояния, с ослабленным действием денежных мотивов и приоритетов, в другое качественное состояние, в котором разрешены все способы обогащения и не поставлены институциональные барьеры для нечестной наживы.

Тем не менее Вебер уходит от подобного анализа, предпочитая сосредоточиться на формальной рациональности, фундаментом которой выступает целерациональное действие. Напомним, что формальная рациональность у Вебера означает калькулируемость, количественный учет, планомерную организацию дела. Это означает планомерное использование материальных средств и личных усилий для получения прибыли.

Капитализм у Вебера начинается не с возникновения товарно-денежных отношений и не с индустриальной революции. Он ведет свое летосчисление с начала учета капитала, который может принимать самые разные формы, но какими бы они ни были разными, содержание учета едино. «Такого рода исчисления совершаются на начальной стадии при составлении баланса, предшествуют каждому мероприятию в виде калькуляции, служат средством контроля и проверки целесообразности отдельных действий и помогают установить размер "прибыли" по завершении мероприятия». Точную калькуляцию может заменить приблизительный, в соответствии с традицией, опытом и привычкой, расчет и контроль. Однако это характеризует степень рациональности, а не суть капиталистического предпринимательства. Не важно, в какой форме партнеры ведут учет -- в уме или на компьютере, каким образом договариваются о сделке -- письменно, устно, по телефону, факсу или как-то иначе, важно то, что хозяйственная деятельность ориентирована па сопоставление дохода и издержек в денежном измерении.

Степень примитивности совершаемых сделок служит у Вебера фактическим критерием исторической типологизации капитализма. «Капитализм» существовал в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, Древней Греции и Риме, в Европе средних веков и нового времени. «Существовали не только отдельные изолированные предприятия, но и целые хозяйства, полностью ориентированные на беспрерывное возникновение новых капиталистических предприятий... Очевидно, что капиталистические предприятия и капиталистические предприниматели, занятые... постоянно на данном предприятии, существуют издавна...».

Одна из самых трудных задач, с которой столкнулась литература о Вебере (вебероведение), заключается в выделении исторических типов капитализма. Дело в том, что сам Вебер не оставил четкой типологии капитализма (хотя капитализм -- важнейшая тема его рассуждений), подобно тому, как Маркс не оставил после себя четкой типологии классов, хотя известно, что классы составляли важнейший предмет его анализа, квинтэссенцию марксизма. Вебер довольно путанно рассуждает об американском и европейском типах капитализма, много и беспорядочно пишет об авантюристическом, торговом, фискальном, финансовом, политическом капитализме, подразумевая при этом, что речь идет о каких-то самостоятельных видах или типах. В частности, Вебер указывает на то, что «капитализм по своему типу может выступать как авантюристический, торговый, ориентированный на войну, политику, управление и связанные с ними возможности наживы». Современный тип он называет то «буржуазным промышленным капитализмом», то «рациональным промышленным капитализмом».

3.3 Критика веберовской типологии капитализма

Пытаясь как-то систематизировать представления Вебера, специалисты предлагают различные способы реконструкции веберовской типологии капитализма. Хотя явной типологии исторических форм капитализма П. П. Гайденко не дает, но совершенно очевиден предлагаемый критерий -- типы социального действия. По мнению автора, Вебер «не случайно расположил типы социального действия в указанном порядке; такой порядок -- не просто методологический прием, удобный для объяснения: Вебер убежден, что рационализация социального действия есть тенденция самого исторического процесса». История развивается по пути углубления степени рационализации общественной жизни, а это означает восхождение общества по ступенькам капитализма -- от несовершенных ко все более совершенным его формам, от традиционного к целерациональному действию.

Вторую попытку классифицировать веберовские формы капитализма предпринял Ю.Н. Давыдов. По его мнению, М. Вебер различал: 1) авантюристический капитализм, который был ориентирован на насилие либо на иррационально-спекулятивный способ получения прибыли, 2) военный капитализм, ориентированный на войну, 3) торговый капитализм, организующий получение прибыли за счет торговых операций, а не промышленного труда, 4) буржуазно-промышленный, т.е. новоевропейский капитализм, представляющий собой высший этап развития человеческой цивилизации. Главным в подходе Ю.Н. Давыдова является не дифференциация капитализма на те или иные этапы. Они четко не прописаны ни у М. Вебера, ни у Ю.Н. Давыдова (да и вряд ли их вообще можно четко отделить друг от друга). Н. Давыдов считает Вебера сторонником универсалистского подхода, согласно которому капитализм представлял собой единый всемирно-исторический процесс развития человечества, проходя на своем пути различные формы и стадии, самой зрелой из них является современный западноевропейский капитализм. Подобной позиции придерживался в свое время Т. Парсонс. Собственно от него и тянутся корни данной интерпретации Вебера. В ней нет ничего плохого. Однако необходимо четко осознавать ее исторические и методологические рамки. Такая версия веберовского учения сегодня признается ранней, т.е. устаревшей. На смену ей пришла поздняя, новаторская. По мнению сторонников новой версии капитализма, в частности Д. Кантовски, М. Вебер вовсе не отстаивал универсальности западного пути, он лишь подчеркивал его специфичность.

Несомненно, Вебер различал авантюристический и военный капитализм, но каким образом, неясно. Он никак не уточняет и не конкретизирует свою мысль. Несомненно, также и то, что Вебер допускал проникновение в современный капитализм остатков докапиталистических укладов и их носителей, которые носят иррационально-спекулятивный характер. Они отклоняют движение рационального промышленного капитализма от идеально-типической орбиты.

Идеальную орбиту современного капитализма у Вебера определяют такие параметры, как формально свободный труд, отделение предприятия от домашнего хозяйства, юридически оформленное разделение капитала предприятия и личного имущества предпринимателя, рациональный бухгалтерский учет. Вместе они составляют то, что он называет «рациональной капиталистической организацией труда». Именно она задает координаты движения современного капитализма.

Подобные документы

Краткий биографический очерк и общая характеристика социологического учения М. Вебера. Теория социального действия. Типы легитимного господства, выделяемые в соответствии с тремя основными мотивами повиновения. Принцип рациональности и теория капитализма.

реферат , добавлен 09.04.2009

Определение положения рабочего класса XXI в. Основные положения "Манифеста коммунистической партии" К. Маркса: историческое место капитализма, идея диктатуры пролетариата, цели коммунистов, отношение к собственности. Изменения, произошедшие в этом классе.

реферат , добавлен 03.02.2011

Анализ бюрократии как системы построения современного капиталистического государства. Проблема политического лидерства и парламентаризма. Бюрократизация как легальный тип господства у М. Вебера. Основополагающие черты бюрократического чиновничества.

курсовая работа , добавлен 23.01.2016

Краткая биография и характеристика научных работ М. Вебера - социолога-антипозитивиста. Основы неклассического типа научности социологии. Концепция социального действия как ядро творчества М. Вебера. Основные принципы рационализации общественной жизни.

реферат , добавлен 09.12.2009

Характеристика теории бюрократии и рационализации Вебера, их сравнительное описание и значение. Классификация и типы легитимного господства. Понятие и главные функции рациональной бюрократии М. Вебера как элемента механизма легального господства.

контрольная работа , добавлен 10.11.2014

Материалистическое понимание истории в теории К. Маркса. Особенности социально-философского учения Маркса. Учение об иерархии общественных отношений. Учение о законах развития общества. Принципы материалистического учения.

реферат , добавлен 10.10.2007

Материалистическое понимание истории. Общество как система связей и отношений между индивидами в процессе трудовой деятельности согласно теории Карла Маркса. Классовая борьба в развитии общества. Классы как социальные группы в неравном положении.

реферат , добавлен 03.12.2009

Социологическая система М. Вебера. Социология политики. Социология экономики. Механизмам формирования общества. Типы государств и общественных отношений. Тезисы М. Вебера из области социологии политики и государства. Идеал государства.

реферат , добавлен 14.03.2004

Исходные принципы социологической теории Макса Вебера. Механизмы образования исторических понятий как логических конструкций. Проблема понимания и интерпретация идеального типа. Теоретические устремления и программные установки веберовского ренессанса.

реферат , добавлен 28.03.2015

Основные принципы методологии социологической науки одного из самых влиятельных теоретиков М. Вебера. Социальное действие как предмет социологии, изучение поведения личности. Теория рационализации Вебера в социологических трактовках политики и религии.

Среди множества социологических теорий общества марксизм и критическая теория составили отдельное направление в теоретической социологии, отличающееся от системной теории тем, что первая является академичной, а вторая одновременно и политической теорией. И не только этим.

Рис. 7.1.

Марксистская критика капитализма

Биографическая и историческая справка

Марксизм является первой масштабной критикой капитализма. Капитализм возник в Англии в середине XVIII в., а в XIX в. он распространился на континент. Рассматриваемое теоретическое направление начинается с марксизма и включает творчество современного немецкого социолога-теоретика Ю. Хабермаса. Теоретическое ядро направления существенно меняется вследствие изменений общества, его политической истории.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс являются теоретиками марксизма, политиками, организаторами рабочего движения, революционерами и друзьями, оставаясь при этом довольно разными по складу личности. К. Маркс (1818-1883) родился в г. Трире, в семье раввина, обзавелся многодетной семьей, написал основополагающий труд «Капитал». Ф. Энгельс (1820-1995) родился в г. Вуппертале, в семье владельца ткацкой фабрики, к работе на которой он подключился очень рано, в связи с чем оставил гимназию (1834-1837) ради коммерческого образования в Бремене (1838- 1841).

Коммунистические взгляды Маркса и Энгельса сформировались в 1840-х гг., когда обоим было немногим за двадцать лет. На Маркса повлияли идеи левого гегельянства, которые он усвоил, будучи студентом Берлинского университета . Энгельс в то время проходил годичную военную службу в Берлине, одновременно посещая лекции по философии в университете, где сблизился с кружком левых гегельянцев.

Самостоятельная философская позиция Маркса зафиксирована в материалах, получивших при их издании название «Экономическо-философские рукописи 1844 года» , содержащих учение об отчуждении человека от своей (созидательной, творческой) сущности в условиях капитализма, там же намечена трудовая теория стоимости товара. В 1842 г. Ф. Энгельс поехал в Англию, в Манчестер, чтобы завершить коммерческое образование. За годы пребывания он обнаружил ужасные социальные последствия крупного фабричного производства, которые описал в разоблачительной книге «Положение рабочего класса в Англии» (1845), оказавшей влияние на учение о революционной и освободительной миссии пролетариата. Теоретическими положениями, к которым оба мыслителя пришли к тому времени, были материалистическое понимание истории и идея диктатуры пролетариата.

Первые контакты Маркса и Энгельса состоялись в 1842 г., когда Маркс был редактором «Новой Рейнской газеты» в Кёльне, а Энгельс время от времени писал газетные статьи. Новая 10-днсвная встреча подтвердила, что их взгляды на общество и его проблемы совпадают. Ни Маркс, ни Энгельс не использовали термин «социология». Они были знакомы с трудами О. Конта, Дж. Милля (John Stuart-Mill, 1806-1873) и Г. Спенсера, но считали их позитивизм буржуазной апологетикой капитализма и не придавали ей никакого научного значения.

В 1847 г. Маркс и Энгельс, создали «Союз коммунистов» (1847-1852) - первую международную коммунистическую организацию, а в 1848 г., предчувствуя революционную ситуацию в странах Европы, опубликовали на английском, французском, немецком, итальянском, фламандском и датском языках «Манифест Коммунистической партии», свидетельствующий о том, что как с теоретической, так и с практической точки зрения проблема освобождения рабочего класса, а в его лице - всего человечества - представляет собой актуальную политическую цель. Ее обоснование уже содержится в более ранних трудах авторов. В «Манифесте...» оно изложено реферагивно. Согласно этому политическому документу люди сами творят свою историю, но система общественного разделения труда, основанная на частной собственности на средства производства, такова, что подчиняет людей социальным силам, делящим их на всевластных капиталистов и жестоко эксплуатируемых рабочих. В современном обществс личные отношения вытесняются вещными, отчуждающими человека от его сущности. Возникают «превращенные формы» общественного сознания, которые закрепляют отчужденные отношения в морали, праве, религии и философии.

Рис. 7.2.

В «Манифесте» говорится о том, что буржуазия менее чем за сто лет своего классового господства создала более мощные и грандиозные производительные силы, чем все предшествовавшие поколения, вместе взятые, обеспечила рост городов, вовлекла в торговлю все уголки планеты. Вместе с тем растет возмущение несправедливыми социальными последствиями буржуазного общества - экономическими кризисами, угнетением рабочего человека. Товарный характер труда рабочего, возрастающее использование машин вместе с дальнейшим разделением трудовых операций между исполнителями приводят к тому, что сам процесс труда становится непривлекательным. «Издержки на рабочего сводятся... почти исключительно к жизненным средствам, необходимым для его содержания и продолжения его рода. Но цена всякого товара, а следовательно, и труда равна издержкам его производства. Поэтому в той же самой мере, в какой растет непривлекательность труда, уменьшается заработная плата» .

Борьба трудящихся за улучшение своего положения велась всегда. Но лишь в буржуазном обществе возникают реальные предпосылки ее победы. «Все до сих пор происходившие движения были движениями меньшинства или совершались в интересах меньшинства. Пролетарское движение есть самостоятельное движение огромного большинства в интересах огромного большинства» , - констатирует Маркс, утверждая, что это создает предпосылки для всемирной организации пролетариата.

«Манифест» ставит задачей завоевание пролетариатом политической власти и содержит конкретные меры «для наиболее передовых стран» но замене капитализма новым общественным порядком: экспроприация земли, прогрессивная налоговая ставка, огосударствлевание банковской системы, промышленности, сельского хозяйства, обязанность трудиться, создание трудовых «промышленных армий» и др. Однако в результате буржуазно-демократических революций 1848-

1849-х гг. во Франции, Германии, Австрии, Италии, Венгрии, нигде не удалось хоть в какой-то мере реализовать изложенные выше предложения, а многие крупные страны и регионы - Великобритания, Скандинавия, Османская и Российская империи - сохраняли спокойствие и свое государственное устройство.

И все же итоги революций имели существенное значение для развития марксистской теории. В 1949 г. Маркс переселился в Лондон, где в течение 20 лет занимался экономической теорий с тем, чтобы, несмотря на иеоправдавшиеся революционные ожидания, подкрепить их фундаментальной научной основой. В 1867 г. вышел в свет первый том «Капитала», содержащий политико-экономическую критику капитализма и обоснование неизбежности коммунистической революции. Одновременно с этим он вместе с Энгельсом вел политическую организаторскую работу: в 1864 г. был основан Интернационал - Международное товарищество рабочих (1864-1876) с целью завоевания политической власти в европейских странах. Можно утверждать, что именно в данный период сложилась марксистская критическая теория общества с политико-экономическим обоснованием.

Теоретические основы критики капитализма. Когда в 1871 г. во время перемирия во Франко-Прусской войне в Париже начались волнения, организованные левыми политическими движениями, и была на 72 дня захвачена власть в городе, Маркс, Энгельс и их сторонники усмотрели в этом эпизоде попытку осуществить политическую диктатуру пролетариата в Париже как территориальной единице местного самоуправления - «коммуне». Это политическое событие вошло в историю под названием «Парижская коммуна » . Коммунары выступали за социальную справедливость. Законодательно установленное демократическое политическое и правовое равенство не работало на фоне социального расслоения, причем во всех классах и социальных группах общества (даже в рабочем классе: неимущий пролетариат и «рабочая аристократия»). Борьба с коммунарами и их поражение сопровождалось жестокостями и гибелью большого числа парижан. Неудача Коммуны получила большой резонанс у современников. Она повлекла за собой, во-первых, курс правящих кругов на демократизацию и реальное обеспечение интересов различных слоев общества. Во- вторых, раскол рабочего движения на революционное и реформистское крыло, распад Интернационала, дополнение Марксом теории революции в книге «Гражданская война во Франции» (1871) и в брошюре «Критика Готской программы» Социал-демократической партии Германии (1875) идеей переходного периода от капитализма к социализму.

Дальнейшая критика капитализма и обоснование его замены социализмом даны в книге Энгельса «Диалектика природы» (1873-1882, 1885-

1886). В ней доказывается, что законы диалектики являются всеобщими, поэтому разработанная с их использованием концепция общественного развития является верной. Тем самым Энгельс создал один из самых убедительных аргументов достоверности марксизма. Его прием - обоснование общественной теории законами природы, который, впрочем, широко используется в дальнейшем и в других теоретических направлениях, например, в теории социальных систем Лумана. Вторая крупная работа Энгельса «Переворот в науке, произведенный господином Евгением Дюрингом» , известная иод кратким названием «Анти-Дюринг», выходила в свет в 1878, 1885 и 1894 гг. и представляла собой дальнейшую разработку материалистической диалектики, завершенную им в небольшой работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886). Энгельс систематизировал рукописи «Капитала» Маркса, издав все четыре тома.

Таким образом, марксизм представляет собой прежде всего политическое учение. События в Европе, особенно неудачные революции 1848- 1849 гг. и поражение Парижской Коммуны, каждый раз влекли за собой попытку дать критике капитализма все более фундаментальное обоснование, сначала политико-экономическое, а затем и естественнонаучное. С учетом такой логики развития в дальнейшем изложении марксизма:

1) сначала рассматриваются законы и категории диалектики;
2) затем - теория всемирно-исторического процесса, сформулированная в работе «К критике политической экономии. Предисловие» (1859);
3) и только после этого дается политико-экономическая критика капитализма как основа теории общества Маркса и Энгельса. Тем самым подчеркивается неизменность социологических взглядов Маркса и Энгельса с 1840-х гг., несмотря на их активное участие в политике, а также приоритетность теории общественного развития перед анализом его актуального состояния.

Материалистическая диалектика представляет собой учение о всеобщих и основных законах развития природы, общества, познания и категориях (наиболее общих понятиях), служащих его трактовке. Подытоживая многолетнюю полемику с многочисленными оппонентами, Энгельс поясняет, что во внешнем мире и в познании действуют «два ряда законов, которые по сути дела тождественны, а по своему выражению различны лишь постольку, поскольку человеческая голова может применять их сознательно, между тем как в природе, - а до сих пор большей частью и в человеческой истории - они прокладывают себе путь бессознательно, в форме внешней необходимости, среди бесконечного ряда кажущихся случайностей». В этом тезисе гегелевская диалектика была «перевернута, а лучше сказать - вновь поставлена на ноги, так как прежде она стояла на голове» . Таким образом, законы диалектики охватывают все бытие и познание, что открывает возможность достоверного познания с использованием диалектического метода, которым следует овладеть. Окончательный вывод о достоверности результатов познания дает практика, понимаемая расширительно: как исторический процесс в случае общественных наук, либо как природные процессы, изучаемые естественными науками.

Энгельс в своих поздних работах иллюстрирует действие трех основных законов диалектики, описывающих развитие безотносительно к объекту в самой общей форме:

1. Закон единства и борьбы противоположностей , в котором раскрывается источник движения и развития. Всякое развитие есть возникновение противоречий в объекте, проходящее стадии диалектического тождества, включающего различия, существенного различия, противоположности, противоречия. Противоречие разрешается в результате того, что одна из его сторон берет верх над другой. Завершается один цикл развития, начинается другой. Закон продолжает действовать в новом качественном состояние объекта.
2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные , раскрывающий механизмы самодвижения и саморазвития, иначе говоря, описывающий, как идет процесс. Ф. Энгельс иллюстрирует это действие множеством примеров процессов в природе и в обществе.
3. Особое значение в диалектике придается закону отрицания отрицания, который показывает направленность развития , его ход и результаты. В отличие от других законов диалектики закон отрицания отрицания охватывает большие отрезки времени, включающие завершение отдельного цикла развития - смену общественно-экономической формации. Проявление этого закона имеет две характерные тенденции: повторяемость и в то же время поступательность. Обычно это иллюстрируют геометрической фигурой расширяющейся спирали: например, будущее коммунистическое общество - общество людей труда со справедливыми и гуманными отношениями напоминает по справедливости распределения предметов потребления общественные группы доисторических времен, но отличается от них высоким уровнем технического и социального развития крупного общества. Между древним и будущим коллективизмом лежит длительный период классово антагонистических обществ, отрицающих коллективизм (первое отрицание). Будущее коммунистическое общество, согласно марксизму, отрицает классовое деление, возвращаясь к бесклассовому обществу равенства и справедливости (второе отрицание).

Три закона диалектики дают модель развития: всякое развитие происходит путем возникновения и разрешения противоречий самого процесса. Развитие идет путем накопления количественных изменений и перехода объекта в новое качество, т.е. путем отрицания (устранения) данного состояния, но сохранения и утверждения старого в новом в снятом виде (нем. Aufhebung - снятие; термин гегелевской философии, означающий сохранение старого в новом).

Подчеркнем, что материализм данной версии диалектики состоит в том, что более важными считаются объективные социальные и природные отношения, независящие от их субъективной и даже объективной научной оценки. Применительно к теории общества оно выражается в материалистическом понимании истории - историческом материализме.

Исторический материализм представляет собой марксистскую теорию развития общества (рис. 7.3). Резюмируя его, Маркс пришел к важному выводу о том, что «в общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил». Их совокупность представляет собой «базис общества , на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Постоянно развивающиеся производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, сковывающими их развитие (в основном это отношения собственности). Тогда наступает эпоха социальной революции, вызванная изменениями в экономическом базисе и представляющая собой «переворот во всей громадной надстройке». Такие перевороты обычно не связываются современниками с их базисными причинами, заметными лишь в научном анализе. «Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию». Революционный ход истории объективен, его невозможно ни остановить, ни ускорить. К. Маркс поясняет: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы , для которых она дает достаточно простора , и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше , чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества». Азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства - прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения - последняя из антагонистических и эксплуататорских эпох, «предыстория человеческого общества» .

Таким образом, при капитализме производительные силы развились настолько, что машинное производство позволяет обеспечить все потребности человека, но капиталистические распределительные отношения являются препятствием для этого. Возникает необходимость социалистической революции. Ее достаточным условием является осознание рабочим классом своей исторической миссии, т.е. формирование классового сознания на основе марксистского учения. Его распространением занимается коммунистическая партия, мобилизуя рабочих на совершение социалистической революции.

Рис. 73.

Сущность капиталистической эксплуатации. Политико-экономическое учение Маркса представляет собой наиболее фундаментальную критику капитализма того времени, реализованную в четырехтомном «Капитале» (первый том вышел в свет в 1867 г.). Она противостоит поверхностным представлениям многих экономистов о том, что капитал возникает в процессе обмена товаров за счет наценок. По Марксу, капитал растет не только и не столько в ходе обмена товаров на рынке, сколько в процессе производства .

Теория стоимости. Товар имеет двойственную природу. Во-первых, он есть вещь, удовлетворяющая какую-либо потребность - т.е. имеет потребительную стоимость. Во-вторых, товар обменивают на другой товар на рынке по меновой стоимости , т.е. пропорционально общественно необходимому труду, затраченному на его производство. Труд выступает как человеческий труд вообще (абстрактный труд, затраты рабочего времени, необходимые для производства товара на данном уровне технологического развития). «Приравнивая свои различные продукты при обмене один к другому, люди приравнивают свои различные виды труда один к другому. Они не сознают этого, но они это делают» .

Прибавочная стоимость. На известной ступени развития товарного производства деньги превращаются в капитал. Простой обмен товарами описывается формулой

где Т - товар, Д - деньги, т.е. продажа одного товара совершается ради покупки другого, имеющего потребительную стоимость.

Предпосылкой роста капитала является, наоборот, покупка товара для его продажи с прибылью:

Прибавочной стоимостью Маркс называет возрастание первоначальной стоимости денег, пускаемых в оборот. Чтобы получить прибавочную стоимость, «владелец денег должен найти на рынке такой товар, сама потребительная стоимость которого обладала бы оригинальным свойством быть источником стоимости» . Такой товар - рабочая сила человека. Потребление ее и есть труд, а труд создает стоимость. Владелец денег покупает рабочую силу по ее меновой стоимости (т.е. за деньги в виде заработной платы, обеспечивающей содержание рабочего и его семьи, для чего, например, достаточно 6 ч работы), а потребляя ее, заставляет свою покупку трудиться но 12 ч в день, создавая продукт, окупающий не только содержание семьи рабочего, но и неоплаченный капиталистом «прибавочный» продукт - прибавочную стоимость. В этом заключается сущность капиталистической эксплуатации, которая без научного анализа не видна рабочему.

Следовательно, в капитале необходимо различать две части: постоянный капитал (машины, орудия груда, сырой материал и прочее) - стоимость его (сразу или по частям) без изменения переходит на готовый продукт; переменный капитал , расходуемый на рабочую силу. Стоимость этого капитала не остается неизменной, а возрастает в процессе труда, создавая прибавочную стоимость. Поэтому для выражения степени эксплуатации рабочей силы капиталом надо сравнивать прибавочную стоимость не со всем капиталом, а только с переменным капиталом. Норма прибавочной стоимости, как называет Маркс это отношение, будет в нашем примере 6/6, т.е. 100%, прямо выражает степень эксплуатации рабочего. Таким образом, в политико-экономическом учении Маркса содержится ответ на вопрос, каким образом возникает капиталистическая эксплуатация.

Критическая оценка. Марксизм представляет собой первую фундаментальную критику капитализма. С социологической точки зрения он является прежде всего политическим учением, но содержит теорию общественного развития и функционирования капитализма, которые основаны на законах диалектики и на политико-экономическом анализе капитала. Если диалектический ход истории не подтверждается ни историей, ни историками, а отождествление законов природы и общества вызывает критику, то политико-экономическое учение о капитале и эксплуатации наемного труда имеет большое теоретическое значение для экономической науки. Нельзя не отметить, что при всем демократизме Маркса, идея диктатуры берег у него верх над легальной политической борьбой.

Марксизм включает в общественную теорию политические ценности и интересы. Как отметил в 1886 г. Ф. Энгельс, повсюду рабочий класс считает выводы, содержащиеся в «Капитале» «наиболее точным выражением своего положения и своих чаяний»

Хронологически несколько раньше Н. А. Бердяев (1874-1948) начал критику марксизма в его русском варианте в своей книге «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), в которой он дает непревзойденный анализ особенностей развития марксистской идеи, упавшей на специфическую мессианскую почву русской идеологии и затем взошедшей тем апокалипсисом советского социализма, от последствий которого еще не может освободиться наша страна. Русские критики, хотя и из-за границы (вынужденной эмиграции), давали анализ марксизма, исходя из особенностей русской истории и мировоззрения. Русский «коммунизм» более сложный феномен, чем западный, который в реальном смысле там не состоялся вследствие многих причин: и изменившейся ситуации западного рабочего движения, и реального «примера» русской социалистической революции. Русский народ Бердяев характеризовал как народ ортодоксов и апокалиптиков и тогда, когда они в XVII в. стали раскольниками-старообрядцами, и тогда, когда в XIX в. стали революционерами-нигилистами, и в ХХ в. – коммунистами. Русское мировоззрение характеризуется исповеданием ортодоксальной мысли, которая во времена Московского царства получила название Москвы-третьего Рима как единственно оставшегося православного государства после падения Византии и оплота православной веры, которые должны сыграть особую роль в создании справедливого общества. Затем она трансформировалась в русскую идею, которая и со стороны славянофилов, и со стороны западников – двух противоположных течений – носила мессианский характер. За наивным аграрным социализмом русского крестьянства будет стоять русская образованная интеллигенция, провозглашавшая особый общинный тип развития России, и с Запада призывавшая Россию к топору. Бердяев назвал эту тенденцию обаянием теллургической мистики русских, которая в народовольчестве получила название «власти земли». Русская социалистическая революция была замешана на противоречивости русского народа, которую Бердяев охарактеризовал следующим образом. Русский народ с одинаковым основанием можно характеризовать как народ государственно-деспотический и анархически-свободолюбивый; как народ, склонный к национализму и национальному самомнению, и народ универсального духа, более всех способный к всечеловечности; жестокий и необычайно человечный, склонный причинять страдания и до болезненности сострадательный. В огромном государстве-империи этот народ искал царства правды, а этой правды как раз и не было. Все слои империи это чувствовали – и народ, и лучшая часть дворянства, и образовавшаяся русская интеллигенция. Именно благодаря наличию особого религиозного склада души и ощущения мессианского предназначения во всех слоях русского народа и русский максимализм привели к тому, что Россия стала почвой осуществления идей марксизма в соответствии с русским менталитетом, в котором сублимировалась вся религиозная мессианская энергия. Русская ортодоксальность славянофильского или западнического типа были тоталитарными системами мысли, хотя совсем по-своему хотели совершенного строя жизни.

В России еще до марксизма возник марксизм в лице ортодоксальной интеллигенции, стремящейся к переустройству жизни на социалистических началах, к тому же в России никогда не было культа частной собственности. Но, как движение, марксизм в России возник во второй половине 80-х г.XIX в., встреченный уже внутренней готовностью русского народа к коммунизму в атмосфере борьбы с крепостничеством и самодержавием. Революционно-демократические течения в России вынашивают мысль о том, чтобы срок капиталистических отношений минимизировать и перейти к социализму, что затем было использовано русским марксизмом. Именно в недрах революционно-демократических и нигилистических течений вызревал тот тип нового человека с моралью социального утилитариста или «мыслящего реалиста», подчиняющего свою внутреннюю жизнь и личные интересы требованиям и директивам общества, проложивший путь к типу русского коммуниста. Во времена народничества возник тип нигилиста нечаевского типа, изображенного Достоевским в «Бесах» (Петр Верховенский), где он предостерегал от русского коммунизма, если таковой реализуется, воплотив в жизнь нечаевский «Катехизис революционера». Именно из этого катехизиса разовьется главнейший принцип русского марксизма-ленинизма: «Для революционера все морально, что служит революции» . Другой формой русского мессианства выступает бакунинский анархизм, так что плацдарм у марксизма был обширный, чтобы именно в России возник мировой пожар социалистической революции, хотя собственно марксизм был далек от подобных экстремистских взглядов. В России о собственно марксизме первый заговорил Н. П. Ткачев, которого можно считать предтечей В. И. Ленина. Однако он вовсе не считал, что для осуществления марксистских идеалов в России необходим развитой капитализм, буржуазная революция, конституция и т.п., т.е. все то, что обозначено у Г. В. Плеханова - настоящего последователя марксизма: развитие капиталистической индустрии, пролетаризация крестьянства, опора на объективный социально-экономический процесс, детерминистическое, а не утопическое наступление научного социализма. Для русского марксизма самое существенное значение имело учение о диктатуре пролетариата, которая получила мессианское толкование в связи с общим духом русского мировоззрения об избранничестве русского народа. Надо было как можно скорее сделать скачок в «царство свободы», к тому же пролетариат в России уже появился. Согласно ленинской трансформации марксизма многочисленного пролетариата можно и не дожидаться для осуществления социалистической революции в форме захвата власти революционерами-большевиками. Ленинский вариант марксизма соединил классический марксизм с традициями русского социалистического мессианства и революционной воли, основанной на власти идеи. В России революция осуществлялась как религия пролетариата, но в противоположность марксистскому детерминизму. «Произошло соединение русского мессианизма с пролетарским мессианизмом» [там же, с. 89], вернее русская идея с ее мессианством была трансформирована в пролетарское мессианство, к которому было подключено и беднейшее крестьянство. Большевики даже увидели сильную сторону в отсутствии развитой буржуазии – не придется преодолевать сопротивления сильного класса. На почве этого русифицированного и ориентализированного марксизма и осуществлялось строительство социализма, теперь по-ленински возможное в отдельно взятой стране.

Целостное тоталитарное мировоззрение Ленина выразилось во всех его работах: «Материализм и эмпириокритицизм» (1908), «Философские тетради» (1914-1916), «Государство и революция» (1917), «О значении воинствующего материализма» (1922) и многих других социально-политических трудах, подготавливающих стратегию и тактику российской революции. Прежде всего, труды написаны с позиций партийности, поскольку Ленин считал, что каждый полагающий себя марксистом, должен служить делу социалистической революции. В «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин дал для своего времени глубокий анализ «кризиса в физике рубежа XIX-XX вв.», отстаивая понятие материи как объективной реальности, существующей независимо от сознания субъекта. Современная философия выработала более широкое понятие материи, в которое входит и реальность, связанная с деятельностью субъекта, и социальная реальность, которая не может не зависеть от сознания. Тем самым корректируется понятие общественного бытия, которое не сводится к экономическому базису, а включает в себя все формы духовно-практической деятельности человека.

«Государство и революция» - это попытка овладения теорией диктатуры пролетариата и обозначения ее функций в период построения социализма. Главная ее функция – учет и контроль за мерой труда и мерой потребления – давала тоталитарные возможности ограничения свободы личности и насилия над ней, пока человек не научится соблюдать нормы коммунистической морали и исповедовать единомыслие. По выполнении этой главной функции государство становится ненужным, т. е. Ленин признавал государство только как машину насилия, «аппарат подчинения одного класса другим». Таким образом было построено тоталитарное государство, распространяющее свой контроль и на мысль, не терпящее инакомыслия. Диктатура пролетариата превратилась в диктатуру мировоззрения, и другое, не соответствующее воинствующему материализму, не имело права на существование, нуждалось в коммунистической «перековке». Проблема власти была основной у Ленина, и ему удалось создать новое милитаризованное явление великорусской державности. Тоталитарный марксизм с его принципом партийности объявлялся абсолютной истиной, потому что стремится создать бесклассовое общество: пролетариат тоже исчезает как класс, поэтому его нельзя заподозрить в классовой пристрастности. Вместе с государством «отмирает» и демократия, как об этом говорится в работе «Государство и революция». Вся пропаганда работала на утверждение единого мировоззрения, превращая его в символ веры, а марксизм с его мессианской идеей - в новую религию. В авторитарной монистической системе при господстве одной идеологии, одной политической партии, одной публичной цели общества, одной формы собственности, одного центра управления, при засилии однотипного героя в искусстве и культе единственного полноценного человека – вождя возникал либо тип конформиста через сублимирование личности к ценностям, заданным обществом, либо личность десублимировалась в лагерную пыль. Это было деструктивное формирование личности через дополнительное подавление тоталитарным обществом, поглощение личности обществом при помощи репрессивной сублимации. Русский марксизм превратился в тотемический, вождь и партия становились для человека тотемом, которому большинство поклоняется, а указанного врага ненавидит . Моноидеологическое мировоззрение, насаждаемое сверху, рождает двоемыслие, как это драматически представлено Дж. Оруэллом в романе «1984», а затем во многих произведениях, написанных за рамками метода социалистического реализма (А. Платонова, А. Кёстлера, Б. Пастернака, А. И. Солженицина, О. Волкова, В. Шаламова и мн. др.).

Эзотерическая задача пролетарского мессианства, состоящая в апологии пролетариата как спасителя человечества, возлагалась в марксизме на невежественное, страдающее кретинизмом, вымотанное на грубой работе и превращенное только в желудок существо, по характеристикам самого Маркса. «И кто же – эта духовно опустошенная, слабоумная, ниже животного уровня опустившаяся порода человеческих существ должна возглавить универсальную эмансипацию? Этот новый варвар, человек-желудок призван освободить культуру от цепей отчуждения?» – спрашивает Э. Ю. Соловьев в своей статье «Даже если бога нет, человек – не бог» . Эта апология пролетариата для России обернулась общим понижением культурного уровня, а мотивы силы и власти вытеснили старые черты правдолюбия и сострадательности. Вековые качества покорности способствовали осуществлению ленинской утопии построения земного рая из этого «материала», который не обладает чертами самосознания, критической оценки происходящего, элементарной грамотностью. В этих условиях партийная номенклатура от имени пролетарской идеологии создала общество, близкое фашизму, и массового пролетарского человека с психологией и кругозором булгаковского Шарикова («Собачье сердце»).

Коммунистическая символика, удачно примененная ленинизмом-сталинизмом, дисциплинировала хаос распада и подчинила российский народ, воспользовавшись русским мессианством, всегда остающимся, хотя бы в бессознательной форме, русской верой в особые пути России. Целостное тоталитарное мировоззрение превратилось в вероучение, что соответствовало навыкам и потребностям русского народа в вере и символах, управляющих жизнью. Образовалась обратная теократия, и марксизм, не русский по происхождению, «приобретает русский стиль, восточный, почти приближающийся к славянофильству» . Произошло опять превращение рационализированной марксистской теории в утопию, но утопию, более тираническую и жестокую, чем мыслилась марксистская диктатура пролетариата.

Догматизированная доктрина марксизма становится сталинским строительством социализма при помощи диктатуры пролетариата (красного террора). Каковы же те доктринальные положения, которые были абсолютизированы?

1. Неизбежность замены капитализма социализмом, причем насильственной, где революция считалась повивальной бабкой истории.

2. Тотальное обобществление как устранение частной собственности и замена ее государственной.

3. Устранение многоукладности хозяйства.

4. Централизованное руководство всей хозяйственной жизнью, декретированное планирование.

5. Пролетаризация общества как устранение мелкобуржуазной стихийности.

6. Атеизация общества.

Сталин, следующий марксистской букве, не сумел разглядеть той трагедии, которая ожидала народ, восприняв НЭП Ленина (новую экономическую политику допущения частной собственности) как временный период, и как только страна чуть-чуть опомнилась от разрухи, стал строить «чистый социализм». Так что даже те новации Сталина, которые ему приписывают, а именно - формулирование закона возрастания классовой борьбы по мере построения социализма и превращение партии в орден меченосцев - все это вытекало из предшествующих положений утопической доктрины коммунистического будущего и обусловило принесение настоящего в жертву будущему. В целом логически это выливалось в последовательную цепь приоритетов, которую начали выстраивать классики марксизма и довели до абсурда их адепты:

1. Общественный интерес выше личного. 2. Будущее значительнее настоящего. 3. Сознательное выше стихийного. 4. Коллективное выше индивидуального. 5.Классовое превыше общечеловеческого. 6. Экономическое значимее нравственного и т. д., как сформулировал эти приоритеты А. Ципко , анализируя истоки сталинизма. Они стали руководством к действию у Сталина, экономика была подчинена политике, поскольку строился идеологический социализм: действительность стала подгоняться под теорию (и это делали люди, признававшие себя материалистами, отстаивающие примат общественного бытия над общественным сознанием).

На практике эта идеология предстала как левый экстремизм, старающийся нaвязaть (часто под дулом пистолета) модель счастья, как его понимали адепты вождя: общая работа по общему плану и на общей земле, общих фабриках и заводах. Что из этого вышло, сейчас видно, и хорошо, что на это понадобилось не более 70 лет: полный упадок сельского хозяйства, утрата интереса к земле, хозяйского к ней отношения; падение интереса к труду в целом (т. к. уровень эксплуатации не понизился, а коллективный эксплуататор - государство закрепостило человека); отсутствие чувства ответственности, инициативы, самодеятельности населения в условиях административно-командной системы; феодализация общественных институтов в условиях сверхвластия партии.

Из скрываемых неудач такого общества вырастала вся дальнейшая репрессивная политика: и стремление списать все неудачи в строительстве уникального общества на врагов народа, и насаждение единомыслия и единообразия в понимании всего, и преследование инакомыслящих как врагов социализма, так как они нарушали мыслимую рафинацию строящегося «бесклассового» общества. И как следствие - безнравственность общества, поскольку требовались в нем люди, согласные со всем и способные на всё. Классовый интерес ставился выше морали. Крестьянин был объявлен классовым врагом социализма, если он не желал трудиться за «палочки» на общей земле по общему плану средствами производства, принадлежащими государству, (врагами стало 80 процентов населения).

Итак, строительство котлована левоэкстремистского здания «социализма» начиналось на плацдарме классического марксизма, на котором были прочерчены следующие принципиальные предписания, основанные: 1) на понимании мелкобуржуазной природы крестьянина, который мешает построению чистого безрыночного социализма. Истинно марксистский тезис об идиотизме деревенской жизни, о дурацком крестьянском хозяйственном укладе, о несовместимости социализма с парцелльным производством был использован Сталиным для обоснования коллективизации. Не будь у него возможности подвести под экспроприацию деревни марксистские идеи, он вряд ли получил бы поддержку у партии. В 1929 году в основу своей речи о правом уклоне в ВКП (б) на апрельском пленуме ЦК и ЦКК ВКП (б) Сталин изложил марксистские тезисы: 1) о крестьянстве как последнем капиталистическом классе; 2) об обострении классовой борьбы..., так как крестьянин будет удовлетворять свои потребности через рынок, воспроизводя мелкобуржуазную стихийность, являющуюся основой возрождения капитализма; 3) о буржуазности рынка и законе стоимости; 4) о понимании государственного как коллективного; 5) о превосходстве классовых интересов над общечеловеческими ценностями.

Марксова идея самоизживания мелкой буржуазии трансформировалась в лозунг «бей кулака» и в политику уничтожения кулачества (а затем и крестьянства) как класса, в гражданскую войну «экспроприации экспроприаторов», в деструктивную люмпенизированную практику уравниловки с ее призывом: «грабь награбленное». В этом вся авантюрная суть сталинизма, все неудачи дальнейшего построения «светлого будущего», связанные с уничтожением инициативы, интереса, собственности, права и т. д. Стремление построить богатство человека основывалось на всеобщей бедности, на тотальном подавлении, подчинении личности, на полном распоряжении ее жизнью.

Да, марксизм выступал как наиболее радикальное учение о замене предыстории общества на историю, но он никогда не порывал с настоящим, с человеческим интересом. Как известно, основоположникам марксизма принадлежит изречение, что история всегда посрамляла себя, как только она отрывалась от интереса. И они сумели бы разглядеть, что такое будущее, которое не дает человеку ни достатка, ни гарантии прав, ни автономии личности, ни гуманизма, вряд ли нужно человеку, и за такое будущее они не стали бы бороться. Ведь недаром они предостерегали от уравниловки и казарменного коммунизма.

Итак: нетоварное производство; крестъянин, переставший быть крестьянином; собственность, переставшая быть собственностью, то есть ставшая ничейной; человек, забывший свое «я» - все это последствия догматического подхода и обожествления политического учения, созданного в конкретно-исторический период. Далее административно-командная система, дефицитное, «карточное» общество (распределение по карточкам), новый эксплуататорский класс чиновников, номенклатура, теневая экономика, коррупция, мафия... И сейчас общество выступает против бед, нажитых за годы левого экстремизма и неумения хозяйничать. Ведь борьбой с врагами, а также идеологической борьбой и революцией ничего не создашь, не из чего будет синтезировать богатство, из которого складывается благополучие человеческой жизни. Ведь Солнце, на которое так надеялся Чепурный, председатель коммунистической ячейки в «Чевенгуре» А.Платонова, не может его создать. Это чистая утопия.

Глубокое мировоззренческое и практическое обновление переживает бывший мир социализма. Разрушение образа врага, ликвидация коммунистической угрозы, утверждение идей демократии, социального плюрализма и правого государства - все это заставляет отказаться от нежизненных, нормативных моделей ««чистого» социализма. Однако и Россия, и ближнее, и дальнее зарубежье бывшей системы социализма ведут мировоззренческие, экономические, политические, этнические поиски в общей тенденции к открытому обществу постиндустриальной культуры.

Контрольные вопросы

1. Назовите теоретические источники философии марксизма и одновременно принципиальное отличие марксизма от них.

2. Назовите этапы развития диалектической философии марксизма, а также положения, развиваемые последовательно создаваемыми произведениями.

3. Какое уничтожение частной собственности К. Маркс связывал с «казарменным коммунизмом»?

4. Каковы основные положения диалектики Маркса и Энгельса?

5. В чем заключается учение о материалистическом понимании истории в марксизме?

6. Почему К. Поппер называет «историчский материализм» историцизмом и экономическим детерминизмом?

7. Какова противоречивая роль политики как одного из элементов надстройки в марксизме?

8. Какую теорию общественного развития противопоставляет К.Поппер марксизму?

9. В чем заключается критика Ф. фон Хайеком социологической теории Маркса с позиции эволюционизма рыночной экономики?

10. Каковы объективные причины воплощения марксистского учения социалистической революции в России?

11. Что такое русская идея и русское мессианство?

12. Видите ли Вы трансформацию русского мессианства в идею диктатуры пролетариата?

13. Каковы доктринальньные положения марксизма, которые были абсолютизированы и перенесены на русскую почву строительства социализма?

14. Почему доктрина марксизма оказалась утопической и каковы ее социальные следствия?

15. Что привлекательного вы находите в марксистском учении?

Дополнительная литература

1. Маркс К. Тезисы о Фейербахе//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т. З. С. 1- 4; или Т. 42. С. 261- 263.

2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.1. С. 379, 422.

3. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т.42. С.41-174.

4. Маркс К., Ф. Энгельс. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т.3. С.7-544.

5. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т. 21. С.269-317.

6. Маркс К. Капитал. Т.1//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т.23. 773 с.

7. Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. В 2-х т. Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. Метод Маркса. М., 1992. Т.2. С.97-490.

8. Маркс К. Капитал. Т.3. Ч.2 //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т.25. Ч.2.551с.

9. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-ое изд. Т.4. С.419-459.

10. Восленский М.С. Номенклатура. Господствующий класс Советского Союза. М., 1991. 624 с.

11. Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма. М.,1992. 304 с.

12. Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Новый мир. 1991. № 7, №8.

13. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. 224 с.

14. Социокультурные основания и смысл большевизма. Новосибирск,2002. 610 с.

15. .Соловьев Э.Ю. Даже если бога нет, человек – не бог // Марксизм: pro и contra. М., 1992. С.115-129.

16. Ципко А. Истоки сталинизма // Наука и жизнь. 1988. №№ 11, 12; 1989. №№ 1,2.

17. Ципко А. Хороши ли наши принципы?//Новый мир. 1990. № 4.

18. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов - на- Дону, 2002. Раздел 2. Гл.6; раздел 3. Гл.5.

Что такое социализм? Социализм это когда рыночно-денежное (капиталистическое) распределение и мотивация через жажду наживы заменяются на «более справедливую» систему перераспределения благ.

Этот вопрос для России очень важен, т.к., в силу различных причин, идея о возможности построения такой системы особенно сильна в нашей стране.

Основные постулаты Марксизма таковы:

* Маркс пренебрегает торгом и считает, что в его модели все сделки осуществляются по истинной стоимости

* За истинную стоимость товара берется суммарная стоимость «общественно необходимого» (т.е. усредненного) труда для его производства. Нет товара – нет и стоимости.
- Индустрия торговли (как и финансовая) в модели Маркса считается как бы частью производства, т.е. издержек.

* Стоимость рабочей силы берется равной стоимости товаров необходимых пропитания и среднего содержания семьи рабочего.
- Cответственно, добавленная стоимость возникает из-за того, что капиталист покупает рабочую силу по стоимости, а потребляет труд производимый этой самой силой, стоимость которого больше чем стоимость купленной рабочей силы.

Кроме этого Маркс уделяет особое внимание бедственному положению пролетариата (имевшему место быть в условиях проходившей тогда быстрой индустриализации). Он предсказывает, что постоянное повышение производительности труда, замена труда рабочего машинами приведет к еще большему ухудшению положения рабочих, при этом он основывается на неименуемом грядущем перенаселении.

Маркс весьма быстро вводит все эти постулаты, практически как аксиомы, а все дальнейшие обширные построения и выводы базируются на них. Таким образом, из этой модели совершенно логично выводится то государственное устройство, которое пытались построить в СССР.

С точки зрения критики очень важно посмотреть именно на эти основополагающие моменты:
* По сути, Маркс абсолютно и полностью пренебрёг понятием риска.
- Сделки не осуществляются по справедливой стоимости.
- Его теория единой нормы прибыли для всех отраслей не находит подтверждения в реальной экономике . Очевидно, хотя бы потому, что прибыльность сильно зависит от рисков (и от других факторов)
- Соответственно, если нет рисков, Маркс совершенно справедливо исключает роль капиталиста владельца в формировании добавленной стоимости. Это так же не подтверждается реальной экономикой – многочисленные исследования показывают прямую зависимость успеха от управления (т.е. чаще всего - от владельцев)

* Стоимость товара, конечно совсем не равна стоимости труда. Труд не самоценен – самоценно удовлетворение потребностей. Весьма трудоемкий, но никому не нужный товар ничего не стоит при капитализме.
- Отсюда совершенно неверное восприятие конкуренции и фактическое пренебрежение ей
- Отсюда совершенно неадекватное записывание финансовых и торговых услуг в издержки (которые, получается, нужно минимизировать), при игнорировании добавленной стоимости, которая по утверждению Маркса должна возникать в связи с эксплуатацией служащих в этих отраслях.
- Отсюда – полное игнорирование и отсутствие в модели индустрии услуг, которая сейчас во всех развитых странах больше производства (а по модели Маркса, получается, это все те же издержки). А на самом деле услуги, в т.ч. торговля с финансами – удовлетворяют совершенно реальный спрос и уж точно не подлежат минимизации как издержки.

* Стоимость рабочей силы, конечно, не равна стоимости минимального пропитания. Такое может быть действительно только в условиях голода и перенаселения. На тему этого отдельного аргумента в критике марксизма есть множество хороший статей, вот одна из них . Однако, если кратко:
- Говоря о том, что капиталист мотивирован повышать производительность труда, исключительно в целях снижения стоимости рабочей силы (т.к. это единственный способ увеличить добавленную стоимость) Маркс противоречит сам себе, т.к. сам же и признает, что все-таки капиталист в каждом конкретном случае покупает ее по меновой стоимости (т.е. конкурентной), которая от повышения производительности труда не падает.
- Наоборот, на практике угнетение пролетариата не только не произошло, а произошло резкое увеличение качества жизни и стоимости рабочей силы благодаря специализации труда и повышении его производительности.
- Стоимость интеллектуального труда, изобретений в эту модель вообще никак не укладывается, поэтому Маркс смело постулировал, что все изобретения рабочих просто крадут злые капиталисты в процессе эксплуатации.
- На самом же деле, нанимая сотрудника, капиталист вступает в сложнейший торг и далеко не всегда выигрывает.

Получается, Маркс, по сути, взял важнейшие аксиомы социализма за истину и убедительно доказал, что капитализм при таких базовых аксиомах совершенно не нужен и только вредит. Что абсолютная правда! Зачем нужны капиталисты с конкуренцией, если нет рисков, нет торга (в т.ч. при найме сотрудников), а самоцелью является производство товаров, а не удовлетворение спроса? При таких раскладах они только мешают, при этом еще необоснованно обогащаются. Все преимущества и недостатки ровно такой экономической системы мы воочию наблюдали в СССР.

Думаю, популярность Марксизма основана на том, что Маркс описал весьма запутанную и сложную для понимания модель, здорово подкрепленную большим количеством сиюминутных наблюдений ужасов капитализма (как понимаю, не без помощи Энгельса) и очень простыми выводами. Не обладая возможностью заглянуть в будущее, предвидеть развитие экономики, да и просто сегодняшними объемами и доступностью разнообразной статистики, очень трудно было подметить спорность базовых постулатов Маркса. Не удивительно, что его идеи захватили полмира. Более того, судя по всему, модель вполне применима для периода ранней индустриализации, который мы и сейчас наблюдаем в некоторых странах с дешевой рабочей силой (отчасти в таких странах как Китай, Индия и Турция, где продолжается переход крестьянства в рабочий класс).

Однако, есть два важных момента, где Маркс был прав, не смотря на всё несовершенство его модели. Первое – это теория кризисов Маркса, где он очень убедительно доказывает, что в капиталистической экономике кризисы неизбежны. И второе – это то, что без регуляции капитализм сам себя уничтожает через монополизацию и постоянное укрупнение капитала. Думаю, это именно то, что мы должны для себя четко уяснить из всех этой дискуссии – капитализм обязательно нужно регулировать. Как минимум, с целью недопущения монополизации и смягчения кризисов.

Кроме того, в историческом плане, Марксизм оказал и продолжает оказывать существенное влияние на капитализм, в плане ускоренной его регуляции в сторону большей социальной справедливости, таким образом, в очередной раз доказывая пользу конкуренции и опровергая сам себя.