Евангелие от марка глава 2 читать. Евангелие от Марка. Введение к книгам нового завета

В этой главе описывается:

I. Исцеление Христом расслабленного, ст. 1-12.

II. Призвание Им Матфея от сбора пошлин и Его трапеза по этому поводу с мытарями и грешниками; оправдание Им Себя в этом поступке, ст. 13-17.

III. Оправдание Им Своих учеников в том, что они не постились, и в том, что срывали колосья в день субботний, ст. 23-28. Обо всем этом мы уже читали в Мф. 9 и 12.

Стихи 1-12 . Христос в течение некоторого времени проповедовал в сельской местности и теперь возвращается в Капернаум, где была Его главная квартира, и открыто появляется там, надеясь, что к этому времени разговоры о Нем должны поутихнуть, а толпы - поубавиться. Итак, заметим следующее:

I. Большое стечение людей к Нему. Хотя Он находился в доме (либо в доме Петра, либо в каком-то Своем собственном жилище, которое Он снял для Себя), тем не менее люди пришли к Нему, как только слышно стало, что Он в городе. Они не стали дожидаться пока Он появится в синагоге, что Он обязательно должен был сделать в субботний день, и они могли быть вполне в этом уверены, но тотчас собрались, причем многие. Где царь, там и придворные, где Силом, там собирается и народ. Используя благоприятные возможности для блага наших душ, мы должны позаботиться о том, чтобы не упустить время. Они приглашали друг друга (Пойдем, посмотрим Иисуса.), так что Его дом не мог вместить всех посетителей. Людей было так много, что уже и у дверей не было места. Это благословенное зрелище - видеть людей, летящих к дому Христа, хотя он был бедным домом, как облака, и как голуби - к голубятням своим!

II. Добрый прием, оказанный им Христом, самый лучший, какой мог быть оказан в Его доме, и лучший, чем могли бы оказать в любом другом доме: Он говорил им слово, ст. 2. Возможно, многие из них пришли только за исцелением, а другие - из любопытства, чтобы взглянуть на Него, но, когда они собрались, Он стал им проповедовать. Двери синагоги были открыты для Него в соответствующее время, однако Он вовсе не считал неуместным проповедовать по будним дням в доме, хотя кто-нибудь мог бы посчитать такое место и такое время неподходящими. Блаженны вы, сеющие при всех водах, Ис 32:20.

III. Ему принесли несчастного расслабленного, чтобы Он оказал ему помощь. Больной был расслабленным. Вероятно, это был не тот расслабленный, о котором написано в Мф 8:6, что он жестоко страдал, но совершенно беспомощный человек, так что его несли четверо, несли на постели, как на носилках. Это было его несчастьем, что его нужно было нести, и говорило о бедственном состоянии человеческой жизни; а со стороны тех, кто нес его, это было милосердием и говорило о сострадании, которого по справедливости следует ожидать от детей человеческих по отношению к их собратьям, находящимся в беде, ибо неизвестно, как скоро нас самих постигнет такое же несчастье. Эти добрые родственники или соседи думали, что если они однажды принесут этого несчастного к Иисусу, то больше им не придется носить его. Поэтому они сделали все возможное, чтобы доставить его к Нему, и когда никаким иным способом не могли этого сделать, то раскрыли кровлю дома, где Он находился, ст. 4. Я не вижу необходимости заключать, что Христос проповедовал в верхней комнате, хотя именно в таких комнатах устраивали свои молельни иудеи, имевшие богатые дома, - ибо зачем бы тогда толпа народа стояла у дверей, как обычно делают приглашенные премудростью? (Прит 8:34). Я склонен думать, что дом, в котором находился Христос, был так мал и убог (в соответствии с Его положением в то время), что в нем не было верхнего жилья и первый этаж располагался непосредственно под крышей. Поэтому ходатаи этого несчастного решили не отчаиваться, когда не сумели пробраться к Христу через толпу в дверях, подняли своего друга каким-то способом на крышу дома, разобрали часть кровли и спустили его на постели при помощи веревок в дом, где проповедовал Иисус. Это свидетельствовало как о вере, так и о усердии их в обращении к Христу. Было очевидно, что они были настроены серьезно и не хотели уходить или позволить уйти Христу, пока не получат благословения, Быт 32:26.

IV. Добрые слова, с которыми Христос обратился к несчастному больному. Он увидел веру их, возможно, не столько самого больного, поскольку его нездоровье мешало ему упражняться в вере, сколько тех, кто принес его. Исцеляя слугу сотника, Христос отметил как проявление его веры то, что он не принес больного к Нему, будучи уверен в том, что Он и на расстоянии силен исцелить его. Здесь же Христос похвалил их веру, потому что они сумели принести своего товарища, преодолев столько препятствий.

Примечание. Истинная и сильная вера может действовать различно, иногда побеждая возражения рассудка, иногда - возражения чувств; однако, как бы она ни проявлялась, она будет принята и одобрена Иисусом Христом. Христос сказал: Чадо! прощаются тебе грехи твои. Какое нежное обращение - чадо, оно указывает на отеческую заботу о нем и сочувствие к нему. К истинно верующим Христос относится как к Своим сыновьям: хотя и расслабленный, но сын. В этом Бог поступает с вами, как с сынами. Лекарство необычайно сильное: Прощаются тебе грехи твои. Примечания.

1. Грех - причина всех наших болезней и страданий. Слово Христа должно было отвлечь его мысли от болезни, которая была следствием, и направить их на грех, причину, чтобы он более побеспокоился о нем, о получении прощения его.

2. Бог тогда милостиво удаляет жало болезни, когда прощает грех; избавление от болезни только тогда является истинной милостью, когда оно осуществляется путем прощения греха. См. Ис 38:17; Пс 112:3. Устранить следствие можно только путем устранения причины. Прощение греха поражает корень всех болезней и либо исцеляет их, либо качественно изменяет их.

V. Придирки книжников к словам Христа и доказательство неразумности этих придирок. Они были представителями закона и верно учили, что прощение грехов тварью является богохульством, ибо это прерогатива Бога, Ис 43:25. Но, как это обычно бывает с такими учителями, они неправильно применяли учение, и это исходило из их невежества и враждебности к Христу. Да, воистину никто не может прощать грехи, кроме одного Бога, однако неверно, что этого не может делать Христос, многократно доказавший о Себе, что Он наделен Божественной властью. Но Христос тотчас узнал духом Своим, что они так помышляют в себе. Это доказывало, что Он Бог, и, следовательно, подтверждало то, что следовало доказать, -что Он имеет власть прощать грехи, ибо Он есть испытующий сердца и внутренности, Отк 2:23. Божьи привилегии и прерогативы неразделимы - Тот, Кто мог читать мысли, мог прощать и грехи. Благодать Христа, являемая в прощении греха, возвеличивается тем, что Он знает помышления людей и, следовательно, лучше любого другого знает их грехи, во всей их полноте и в подробностях, и тем не менее готов прощать их. Он подтверждает здесь Свою власть прощать грехи, демонстрируя ее в исцелении расслабленного, ст. 9-11. Он бы не претендовал на одно, если бы не мог сделать другого: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий, Мессия, имеет власть на земле прощать грехи, что Я имею эту власть, - говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою.

1. Этот аргумент был подходящим сам по себе. Если бы Христос не мог устранить грех, причину болезни, то не смог бы и исцелить болезнь, следствие его. Кроме того, исцеление Им болезни было внешним признаком Его прощения греха, ибо грех есть болезнь души, когда грех прощается, болезнь исцеляется. Тот, Кто мог одним словом осуществить знамение, мог, несомненно, совершить и знаменуемое им.

2. Он был подходящим и для книжников. На них, плотских людей, такой результат прощения греха, как исцеление болезни, должен был произвести большее впечатление, чем какие-либо другие, более духовные, последствия. Поэтому вполне правильным был вопрос: Что легче сказать: «прощаются тебе грехи» или сказать: «встань, возьми свою постель и ходи»? Устранение такого наказания, как это, было отпущением греха. Кто мог начать такое исцеление, Тот, несомненно, мог и завершить его, Ис 33:24.

VI. Исцеление больного и впечатление, произведенное им на окружающих, ст. 12. Он не только встал с постели совершенно здоровым, но, чтобы показать, что к нему полностью вернулись силы, он, взяв постель (потому что она лежала на дороге), вышел пред всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, как умели, говоря: «Никогда ничего такого мы не видали, прежде такие чудеса не совершались в наши дни». Примечание. Действия Христа были беспрецедентными. Когда мы видим, как Он исцеляет души, нам ничего не остается, как признать, что ничего подобного мы никогда не видели.

Стихи 13-17 . I. Христос проповедует у моря (ст. 13), куда Он пришел в поисках места, поскольку не смог найти ни дома, ни широкой улицы, достаточных для того, чтобы вместить Его слушателей, а на побережье могло разместиться сколько угодно людей. Это, по-видимому, означает, что наш Господь Иисус обладал сильным голосом, мог говорить и говорил громко, - премудрость возглашает на улице... в главных местах собраний. Куда бы Христос ни приходил, даже на берег моря, весь народ шел к Нему. Где бы ни проповедовалось истинное учение Христа, хотя бы даже в укромных и пустынных местах, мы должны следовать ему.

II. Призвание Им Левия. Это был тот же самый человек, что и Матфей, занимавший место в таможне города Капернаума, почему он и получил прозвище мытаря. Эта должность привязывала его к побережью, куда и пришел Христос, чтобы встретиться с ним и призвать его. Здесь сказано, что Левий был сыном Алфея, или Клеопы, мужа той Марии, которая была сестрой или близкой родственницей Девы Марии, а если это так, то он был братом Иакова младшего, Иуды и Симона Кананита, так что четверо из апостолов были братьями. Вероятно, Матфей был распущенным и расточительным молодым человеком, в противном случае он, будучи иудеем, ни когда бы не стал мытарем. Однако Христос призвал его следовать за Ним. Павел, хоть и фарисей, был одним из главных грешников, и тем не менее Христос призвал его быть апостолом. Бог имеет во Христе достаточно милости для прощения величайших грехов и достаточно благодати для освящения величайших грешников. Бывший сборщик податей, Матфей, стал евангелистом и записал историю жизни Христа самым первым и пол нее всех остальных. Большие грехи и постыдная жизнь до обращения ни в коей мере не могут быть препятствием для больших даров, добродетелей и высокого положения после него. Более того, Бог при этом более прославляется. Христос предупредил Левия этим призывом; в случаях телесного исцеления обычно искали Его, но в духовных исцелениях Его находили не искавшие Его. Ибо в этом и состоит величайшее зло и пагубность греховного недуга, что страдающие им не желают быть исцеленными.

III. Близкое общение Христа с мытаря ми и грешниками, cт. 15. Здесь говорится, что:

1. Христос возлежал в доме Левия, который пригласил Его с учениками на прощальный ужин, приготовленный им для друзей, когда он оставлял все, чтобы последовать за Христом. Он устроил такой же праздник, что и Елисей (3Цар 19:21), желая показать, что он не только с радостью, но и с благодарностью Богу оставляет все, принимая призыв Христа. Он правильно поступил, сделав день своего бракосочетания с Христом праздничным днем. Этим он также хотел засвидетельствовать о своем почтении к Христу и выразить благодарную признательность Ему за доброту, проявленную в том, что Он вытащил его из таможни, как головню из огня.

2. Многие мытари и грешники возлежали с Христом в доме Левия (ибо их много было на той таможне), и они следовали за Ним. Они следовали за Левием - так понимают некоторые (в английской Библии версии 1611 года, которой пользуется автор комментария, личные местоимения не указывают однозначно Личность нашего Господа, как, например, в русской Синодальной Библии и в других более современных переводах. -Прим. переводчика.), полагая, что Левий, как и Закхей, был богат и занимал должность начальника мытарей, поэтому младшие по чину мытари сопровождали его ради того, чтобы что-то получить. Я же склоняюсь к тому, что они следовали за Иисусом благодаря той молве, которую слышали о Нем. Они не оставили все, из побуждения совести, чтобы последовать за Ним, а из любопытства пришли на пир к Левию, чтобы увидеть Его; но что бы ни привело их туда, они сидели с Иисусом и Его учениками. Здесь и в других местах мытари приравнивались к грешникам, к наихудшим из грешников.

(1) Потому что обычно они такими и были. Коррупция, притеснения слабых, лихоимство, вымогательство взяток или подарков, ложные обвинения были привычным явлением в их работе, Лук 3:13,14. Честные и справедливые мытари были такой редкостью, даже в Риме, что некто Сабинус, сохранивший чистую репутацию на этом поприще, после смерти был почтен такой надписью: КаАо? теЫуцааул - Здесь покоится честный мытарь.

(2) Потому что иудеи питали особую неприязнь к ним и к их должности, воспринимая их как оскорбление своей национальной свободы и как знак своего рабского положения. Поэтому они злословили их и считали позором находиться в их компании. И вот с такими-то пожелал беседовать наш благословенный Господь, явившийся в подобии плоти греховной.

IV. Соблазн книжников и фарисеев, ст. 16. Они пришли не для того, чтобы послушать Его проповедь, могущую обличить и наставить их, но чтобы своими глазами увидеть Его возлежащим с мытарями и грешниками и получить повод для раздражения на это. Они пытались привести учеников к разочарованию в их Учителе как в человеке, не имеющем той святости и строгой нравственности, которые подобают Его званию, и потому обратились к ним с вопросом: Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?

Примечание. Это не ново, когда то, что сделано хорошо и с хорошими намерениями, представляется в ложном свете и используется как повод для поношения самых мудрых и лучших из людей.

V. Как Христос оправдал Себя в этом, ст. 17. Он не отказывался от того, что делал, и не собирался отступать, как Петр (Гал 2:12), хотя фарисеи соблазнялись на этом. Отметим: слишком чувствительные к своему доброму имени пытаются сохранить его в глазах некоторых взыскательных людей, уклоняясь ради этого от добрых дел. Христос так не поступал. Люди считали, что мытари достойны ненависти. «Нет, - сказал Христос, - их следует жалеть, они больны и нуждаются во враче, они грешники и нуждаются в Спасителе». Они думали, что святость Христа должна отделять Его от них. «Нет, - сказал Христос, - Я должен идти к ним, Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Если бы мир был праведным, то не было бы никакой нужды в Моем приходе сюда, не надо было бы ни проповедовать покаяние, ни приобретать прощение. Я послан именно к грешному миру, и потому Я должен более всего иметь дело с наибольшими грешниками в нем». Или так: «Я пришел призвать не праведников, не гордых фарисеев, считающих себя праведными и вопрошающих: Как нам обратиться? (Мал 3:7), в чем мы должны каяться? Но пришел к бедным мытарям, которые признают себя грешниками и с радостью отзываются, когда их приглашают и побуждают покаяться». Хорошо иметь дело с теми, кто подает какие-то надежды. Бывает на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в глазах своих, Прит 26:12.

Стихи 18-28 . Христос вынужден был оправдывать Себя в том, что Он общался с мытарями и грешниками, теперь Ему приходится оправдывать Своих учеников; Он готов оправдывать и поддерживать их во всем, что они делают в соответствии с Его волей.

I. Он оправдывает учеников в том, за что фарисеи укоряли их, а именно: что они не постятся. Почему фарисеи и ученики Иоанновы постятся? Они постились по обычаю, фарисеи постились два раза в неделю (Лук 18:12), вероятно, и ученики Иоанновы делали то же. Возможно, именно тот день, в который Христос и его ученики пировали в доме Левия, был днем поста (ибо слово vqoTsdoooiv означает: они постятся сейчас), и это усиливало недовольство фарисеев. Строгие ревнители веры всегда склонны свои обычаи делать стандартом для всех, критиковать и осуждать тех, кто не следует им в точности. Они вызывающе утверждали, что если Христос общался с грешниками, чтобы делать им добро, как Он говорил это в Свою защиту, то ученики шли к ним с целью потворствовать своим вожделениям, так как они и не знали никогда, что значит пост и самоотречение.

Примечание. Зложелатели всегда предполагают худшее.

Два довода, приведенных Иисусом в оправдание Своих учеников в том, что они не постились.

1. Они переживали благоприятные дни, и поститься теперь было для них не так уместно, как могло оказаться впоследствии, ст. 19, 20. Всему свое время. Вступающие в брак должны готовиться иметь заботы и скорби по плоти, и тем не менее во время брачного торжества они радостны и считают, что такими и следует быть. Это было ненормально, что жена Самсона плакала перед ним семь дней, в которые продолжался у них пир, Суд 14:17. Христос и Его ученики были новобрачными, жених был с ними, гости еще праздновали свадьбу (особенно Матфей). Когда же жених должен будет удалиться от них в дальнюю страну по Своим делам, вот тогда настанет для них время сидеть, как вдова, в одиночестве и поститься.

2. Это были их первые дни: они еще не были способными к суровым религиозным упражнениям, какими стали впоследствии. Фарисеи уже давно привыкли к аскетическому образу жизни, да и сам Иоанн Креститель, когда пришел, не ел и не пил. Его ученики с самого начала приучали себя к трудностям, и для них не тяжело было соблюдать строгий и частый пост. Но не так обстояло дело с учениками Христа. Господь их ел и пил и их не принуждал совершать трудные религиозные обязанности, ибо время еще было благоприятное. Наложение частых постов в самом начале могло бы привести их к разочарованию и, возможно, удержало бы их от следования за Ним; последствия могли бы быть такими же, какие бывают, когда вливают вино молодое в мехи ветхие или приставляют заплату из небеленой ткани к изношенной и потертой одежде, ст. 21, 22. Примечание. Бог великодушно учитывает состояние молодых христиан, Он знает, что они слабы и нежны. И мы должны так же относиться к ним. Мы не должны ожидать от данного дня работы большей, чем можно сделать в этот день, и силы большей, чем отпускается для него, ибо не в нашей власти давать силу соразмерно дневному труду. Многие приобретают отвращение к некоторым видам пищи, самим по себе хорошим, из-за того что пресытились ими в молодые годы. Так у многих появляется предубеждение против религиозных упражнений, из-за того что их обременяли ими, заставляли жертвенно служить в их ранние годы. Слабые христиане должны остерегаться перегружать себя и делать иго Христово не таким, каким оно является, - легким, сладостным и приятным.

II. Он оправдывает их в том, что они срывали колосья в субботу, чего, уверяю вас, никогда не посмели бы сделать ученики фарисейские, ибо это противоречило ясному преданию их старцев. В этом, как и в предыдущем случае, они порицают дисциплину школы Христа, за то что она была не такой строгой, как дисциплина их школы. Отвергающие силу благочестия обычно бывают ревнителями вида его и осуждают тех, кто не соблюдает их вида.

Обратите внимание:

1. Каким скромным был завтрак учеников Христа в субботу утром, когда они шли в церковь, ст. 23. Они срывали колосья, и это было лучшее из того, чем они располагали. Они были настолько поглощены духовной пищей, что забыли даже о насущном хлебе, слово Христа было им вместо хлеба, и ревность о нем снедала их. Иудеи сделали частью своей религии изысканный субботний стол, но ученики довольствовались малым.

2. Как даже это малое вызвало у фарисеев воркотню на них, основанную на том, что срывать колосья в субботу незаконно, что это равносильно такому тяжелому труду, как жатва (ст. 24): Смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать. Примечание. Если ученики Христа делают что-то незаконное, это бросает тень на Самого Христа, вызывает порицание в Его адрес, как и случилось здесь, и наносит бесславие Его имени. Следует заметить: когда фарисеи считали, что Христос не прав, они говорили об этом ученикам (ст. 16), теперь же, когда они думали, что не правы ученики, то сказали об этом Христу; они делали все возможное, как подстрекатели, чтобы посеять раздор между Христом и Его учениками, внести раскол в их семью.

3. Как Христос защитил учеников в том, что они сделали.

(1) Посредством примера. У них был отличный прецедент из жизни Давида, когда тот ел хлебы предложения (ст. 25, 26): Неужели вы никогда не читали?.. Примечание. Мы могли бы избавиться от многих ошибок и от несправедливой критики в адрес других, если бы помнили прочитанное нами в Писании. Христос находит самый убедительный довод. «Вы читали, как Давид, человек по сердцу Божьему, когда взалкал, не видел препятствия для употребления в пищу хлебов предложения, которые по закону не мог есть никто, кроме священников и их семей». Примечание. Ритуальные обряды должны уступать место моральным обязанностям, и в случае необходимости можно делать то, чего в других случаях нельзя делать. Это Давид сделал, как сказано, в дни первосвященника Авиафара, или: прежде дней Авиафара, который сменил своего отца Авимелеха на посту первосвященника и был, вероятно, в то время заместителем или помощником его в этом служении; это он избежал резни и принес Давиду ефод.

(2) Посредством довода. Чтобы примирить их с тем, что ученики срывали колосья, Он предлагает им рассудить:

Для кого была установлена суббота, ст. 27. Она была установлена для человека, а не человек для субботы. У Матфея этих слов нет. Суббота есть священное, Божественное установление, но мы должны воспринимать ее как привилегию и как благо, а не как обязанность и тяжелое бремя.

Во-первых, у Бога никогда не было намерения делать ее принудительной для нас, следовательно, и мы не должны делать ее таковой для себя. Человек не был создан для субботы, так как он был сотворен за день прежде ее установления. Человек был создан для Бога, для Его чести и для служения Ему, и Он скорее умрет, чем откажется от него. Он не был создан для субботы, так чтобы закон о субботе запрещал ему то, что необходимо для поддержания его жизни.

Во-вторых, Бог предназначил ее для нашего преимущества, и мы должны так же относиться к ней и использовать ее. Он установил ее для человека.

1. В этом установлении Он имел определенную заботу о наших телах, чтобы они отдыхали и не переутомлялись от нескончаемых житейских дел (Втор 5:14): чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты. Итак, Тот, Кто предназначал субботу для отдыха наших тел, не мог, конечно, иметь в виду, что она должна удерживать нас от добывания необходимого подкрепления для тела в случае необходимости; толкование закона о субботе не должно противоречить ее назначению, для созидания, а не для разрушения.

2. Но Он имел в виду гораздо большее, касающееся наших душ. Суббота была установлена как день покоя только для того, чтобы быть днем святого труда, днем общения с Богом, днем хвалы и благодарения; следовательно, покой от мирских дел необходим для того, чтобы мы полнее отдавались этому труду и проводили в нем, в общественном и в личном, весь день. Но при этом нам дается время, необходимое для подготовки наших тел к участию в служении, совершаемом нашими душами, в служении Богу, чтобы они способны были идти в ногу с ними в этом служении.

Заметьте здесь:

(1) Какому благому Господину мы служим. Все Его установления содействуют нашему благу, и если мы настолько мудры, что соблюдаем их, то мудры для себя, в результате нашего служения приобретает не Он, а мы.

(2) К чему мы должны стремиться в нашем субботнем труде: к достижению блага для наших собственных душ. Если суббота была установлена для человека, тогда нам следует спросить себя вечером: «Стал ли я лучше от этого субботнего дня?»

(3) Как мы должны позаботиться о том, чтобы не делать бременем для себя или других те упражнения в благочестии, которые Бог определил быть благословениями: не добавлять к этому установлению неразумной строгости, а также не потворствовать прихотям, которые ему не соответствуют, ибо таким образом мы делаем эти благочестивые упражнения наказанием для себя, тогда как они должны быть наслаждением для нас.

1–12. Исцеление расслабленного в Капернауме. – 13–14. Призвание мытаря Левия. – 15–17. Трапеза в доме Левия. – 18–22. Разговор о посте. – 23–28. Срывание колосьев в субботу.

Мк.2:1. Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

Об исцелении расслабленного сообщает и евангелист Матфей (см. комментарии к Мф. 9:1-8). Но евангелист Марк здесь приводит некоторые подробности, которых нет у Матфея. Так, уже в первом стихе он разъясняет, что Христос, придя в Капернаум, взошел в дом, конечно, принадлежащий Петру. Нужно заметить, что этот стих в русском переводе передан неточно. Именно выражение «через несколько дней» неудачно поставлено вначале: не «несколько дней» провел Христос вдали от Капернаума, а, несомненно, несколько недель, иначе остается непонятным указание Мк. 1на проповедь Христа во всей Галилее. Поэтому точнее этот стих нужно перевести так: «когда Иисус опять вошел в Капернаум (по лучшему чтению: καὶ εἰσελθὼν πάλιν, а не καὶ πάλιν εἰσῆλθεν), то по истечении нескольких дней стало известно, что Он вошел в дом» (εἰς οἴκον – винительный падеж). Пребывание Христа в уединении могло иметь целью научение Евангелию учеников, которых Он обещал сделать ловцами людей (Мк. 1:17).

Мк.2:2. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.

Евангелист Марк замечает, что Господь к собравшемуся народу говорил «слово», но содержания этого «слова» или речи не сообщает.

Мк.2:3. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо;

Несших расслабленного было четверо. Следовательно, больной был человек взрослый.

Мк.2:4. и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.

Один евангелист Марк сообщает об особенной энергии, которую обнаружили принесшие расслабленного. Они взобрались на крышу или по лестнице, которая вела туда снаружи дома, или же перешли туда с крыши соседнего дома, так как крыши восточных домов часто соприкасаются между собой. Евангелист Марк говорит, что принесшие раскрыли кровлю и прокопали ее для того, чтобы спустить постель с расслабленным. Это значит, что они сначала на довольно большом пространстве сняли кирпичи или плиты, из которых была устроена крыша, а потом прорыли или проделали отверстие в легко устроенном срубе, который поддерживал эти кирпичи или плиты. Это было дело сравнительно легкое (Эдершейм, с. 633). Все это свидетельствовало о необыкновенном доверии к любви и силе Господа, которое имели принесшие и сам расслабленный, которого принесли сюда, конечно, не без его согласия.

Мк.2:5. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

Мк.2:6. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих:

Мк.2:7. что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?

Здесь евангелист Марк прибавляет, что книжники сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» У иудеев не предполагалось возможным, чтобы человеку, даже и праведному, Бог дал власть объявлять прощение грехов. Это может делать или Сам Бог, или особо уполномоченное от Бога лицо, например, Ангел (Ис. 6; Зах. 3). Иоанн Креститель получил право совершать крещение во оставление грехов «с неба» (Мк. 11:31). Да притом книжники не верили и Иоанну.

Мк.2:8. Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?

Христос, по замечанию Марка, узнал мысли книжников «Своим Духом». Пророки познавали тайное Духом Божиим, а не своим. Христос же всё узнавал Сам, по Своему Божескому всеведению.

Мк.2:9. Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?

Здесь прибавлено к находящемуся в Евангелии Матфея (Мф. 9:5) выражение: «возьми свою постель».

Мк.2:10. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному:

Мк.2:11. тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.

Мк.2:12. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.

Здесь евангелист Марк прибавляет, что исцеленный «вышел перед всеми». Он должен был показаться собравшемуся у дверей народу, чтобы засвидетельствовать о силе Христа. Затем, по словам евангелиста Марка, народ заявил, что ничего подобного доселе не видел. В самом деле, хотя Христос и прежде исцелял больных, но не отпускал при этом грехов, как было здесь.

Мк.2:13. И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их.

Мк.2:14. Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встав, последовал за Ним.

См. Мф. 9:9.

В истории призвания Левия евангелист Марк точно указывает, что Христос вышел из дома и опять пошел к морю, где учил и раньше, и здесь стал учить пошедший за Ним народ. Конечно, Левий уже раньше знал Христа и был предан Ему, как и первые четыре ученика (Мк. 1 и сл.). Мытаря-ученика Марк называет не Матфеем, как евангелист Матфей, а Левием Алфеевым. Так как в Евангелии Матфея к имени призванного мытаря прибавлено выражение «называемого» (λεγόμενον, в русском переводе неточно – «именем»), то можно думать, что настоящее, первоначальное имя апостола указывает евангелист Марк, а Матфей сообщает то, которое дал ему Христос, когда Левий стал Его апостолом. Кто был Алфей – неизвестно.

Мк.2:15. И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним.

Мк.2:16. Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?

Мк.2:17. Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

См. Мф. 9:10-13.

Евангелист Марк от себя замечает, что трапеза была устроена в доме мытаря Матфея и что в ней участвовали мытари и грешники потому, что они в большом числе обыкновенно следовали за Христом. Замечание ученикам, согласно евангелисту Марку, сделали не только фарисеи, но и книжники. Это выражение, впрочем, лучше заменить выражением некоторых кодексов «книжники из фарисеев», т.е. принадлежавшие к фарисейской партии.

Мк.2:18. Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?

Мк.2:19. И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься,

Мк.2:20. но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

Мк.2:21. Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.

Мк.2:22. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые.

(См. комментарии к Мф. 9:14-17).

Евангелист Марк только указывает со своей стороны на то, что вопрос Христу был предложен не учениками Иоанна и фарисейскими, а кем-то другим («приходят и говорят» – безличное выражение) об учениках Иоанна и фарисейских. Вероятно, это были книжники, но не из фарисейской партии, которые интересовались тем, как Христос решает вопрос о соблюдении традиционных постов (ср. стих 16). Затем в 19-м стихе евангелист Марк употребляет прямое обозначение «поститься» вместо описательного выражения Матфея «печалиться». Другие особенности, касающиеся только стиля, не имеют нужды в изъяснении.

Мк.2:23. И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики Его дорогою начали срывать колосья.

Мк.2:24. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать?

Мк.2:25. Он сказал им: неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним?

Мк.2:26. как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним?

Мк.2:27. И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;

Мк.2:28. посему Сын Человеческий есть господин и субботы.

(См. комментарии к Мф. 12:1-8).

Евангелист Марк прибавляет к рассказу Матфея, что Господь упомянул имя первосвященника, который дал хлебы предложения Давиду, – это был Авиафар (стих 26). Так как в 1 Цар. 22 и сл. первосвященник, с которым вступил в дружеское общение Давид, назван не Авиафаром, а Ахимелехом, Авиафар же был его сыном, то многие толкователи считают эту прибавку в Евангелии Марка вставкой, сделанной рукой малосведущего в Писании читателя Евангелия (Стэнтон, 1903, р. 145). Другие же, признавая это выражение подлинным, предполагают, что первосвященник носил оба упомянутых имени (свт. Иоанн Златоуст, Виктор), или же, что главную роль во всем происшедшем играл Авиафар, как говорило иудейское предание, которого здесь держится Христос, а в Ветхом Завете упомянуто имя правившего тогда богослужебными делами первосвященника, ответственного за все поступки священников (Лагранж). Также один евангелист Марк приводит (стих 27) изречение Христа о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы». Это значит, что суббота как учреждение, приноровленное к творению вместе со всем сотворенным, поставлена в служебное отношение к человеку, назначена для того, чтобы приносить ему пользу. Человек, таким образом, имеет свободное право распоряжения субботою: она – не самоцель, не властитель, который налагает свое ярмо на подчиненного ему человека. Подобные выражения встречаются и у раввинов. Так, слова Исх. 31о субботе: «она свята для вас», – раввин Ионафан толкует как обозначение того, что суббота должна быть подчинена иудеям, а иудеи не должны ей подчиняться. Равви Иуда говорил: «законы, по словам Писания, даны для того, чтобы человек чрез них жив был (Лев. 18:5), а не для того, чтобы погибал» (трактат Иома и др.).

Наконец, последнее изречение о Сыне Человеческом как «господине субботы» (стих 28), которое в Евангелии Матфея является основанием для высказанного выше положения о невиновности учеников Христовых, нарушивших субботу (Мф. 12:7), у Марка приводится как следствие – посему (ὤστε) – по отношению к праву Христа разрешать Своим ученикам нарушение субботы. Христос хочет сказать этим, что Он-то как Мессия и, следовательно, как совершенный Человек, не имеющий в Себе греха и сохранивший все права над творением и субботой, какие были предоставлены Творцом первозданному человеку при самом его сотворении (такой смысл имеет здесь выражение «Сын Человеческий»), есть уже несомненный Владыка и субботы, может разрешать и не соблюдать ее, когда это нужно для благополучия людей. Прочие же люди сами могут добиться этого права только тогда, когда в общении с Ним снова приобретут утраченное ими первоначальное человеческое достоинство. Нужно заметить, что вопрос о постах и субботе был весьма важен для читателей Евангелия Марка, христиан из язычников, которые, живя среди христиан из иудеев, слышали с их стороны требования особого почтения к упомянутым иудейским установлениям. Такое решение вопроса снимало с них огромную тяжесть».

I. ИСЦЕЛЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ РАССЛАБЛЕННОГО (2:1-12) (МАТФ. 9:1-8; ЛУК. 3:17-26)

Мар. 2:1-2 . Чрез несколько дней опять пришел Он в Капернаум (сравните 1:21), и слышно стало, что Он в доме (вероятно, в доме Петра). В соответствии с иудейскими обычаями множество людей пришло в дом без всякого приглашения, и немало толпилось у дверей дома. Он же говорил им слово (сравните 1:14-15; 4:14,33).

Мар. 2:3-4 . И тут четверо человек принесли расслабленного (т. е. парализованного), надеясь пробиться с ним к Иисусу. Но из-за многолюдства не могли приблизиться к Нему. Как обычно в домах Палестины, и здесь, верно, была наружная, лестница, которая вела на плоскую крышу дома. И "четверо" поднялись со своим больным, лежавшим на "постели", на крышу. Затем они раскрыли кровлю, делавшуюся обычно из травы, смешанной с глиной, и глиняной черепицы (т. е. разобрали крышу) и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный (возможно, использовав для этого рыболовные снасти, попавшиеся под руку).

Мар. 2:5 . Решительные усилия этих людей Христос воспринял как явное доказательство веры их в то, что Он может исцелить расслабленного. Он не стал упрекать их за то, что прервали Его беседу с народом, но тут же сказал больному: Чадо! прощаются тебе грехи твои.

В Ветхом Завете болезнь и смерть всегда рассматривались как последствие греховного состояния людей, а исцеление - как признак Божественного прощения (например, 2-Пар. 7:14; Пс. 40:4; 102:3; 146:3; Ис. 19:22; 38:16-17; Иер. 3:22; Ос. 14:4). Это, конечно, не значит, что за любым заболеванием стояло в представлении древних совершение того или иного греха (Лук. 13:1-5; Иоан. 9:1-3). Иисус же, скорее всего, подразумевал общую зависимость физического состояния человека от его духовного состояния.

Мар. 2:6-7 . Книжники, сидевшие тут, были задеты этим как бы завуалированным намеком. Ведь грехи может прощать только Бог! (Исх. 34:6-9; Пс. 102:3; 129:4; Ис. 43:25; 44:22; 48:11; Дан. 9:9). Причем в Ветхом Завете нигде не сказано, что и Мессия сможет прощать грехи. Они рассуждали в сердцах своих, что говорящий так, как говорит Иисус, бросает вызов силе Самого Бога и Его власти, т. е. богохульствует, а это согрешение карается смертью (побитием камнями; Лев. 24:15-16). Именно такое обвинение послужило впоследствии основанием для вынесения Иисусу смертного приговора (Мар. 14:61-64).

Мар. 2:8-9 . Иисус тотчас (1:10) узнал духом Своим, что они так помышляют, и бросил им вызов в форме контрвопроса (обычный риторический метод в раввинских дебатах; сравните 3:4; 11:30; 12:37).

Книжники допускали, что Иисус исцелит этого больного физически, а Он, вместо того, объявил о прощении его грехов. Возможно, они подумали, что это легче, чем исцелить, т. е. совершить некое видимое действие, подлежащее проверке.

Мар. 2:10 . Этот стих представляет определенную проблему для переводчиков Библии, поскольку в середине его внезапно меняется "адресат", к которому направлена речь. Поначалу Иисус как будто бы обращается к книжникам (стих 10 а), но потом речь Его неожиданно обрывается, и вот уже Он обращается к "расслабленному". Другую проблему представляет то, что, по словам Марка, Иисус уже на такой ранней стадии Своего служения, в присутствии неверовавших в Него, заявил о Себе как о Сыне Человеческом (сравните стих 9:9 и 10:33).

За исключением этих двух случаев (здесь - в 2:10 и в 2:28), в повествовании Марка этот "титул" не встречается до тех пор, пока Петр не исповедал Иисуса Сыном Божиим (8:29). После этого он повторяется 12 раз, играя решающую роль в раскрытии Иисусом Себя перед учениками (8:31,38; 9:9,12,31; 10:33,45; 13:26; 14:21 (дважды), 41,62; толкование на 8:31).

По причине упомянутых трудностей возникло предположение, что первую часть 10-го стиха, может быть, следует рассматривать как "мысль в скобках" или редакторское замечание самого Марка (схожие места находим в стихе 28; 7:3-4). То есть Марк мог вставить эти слова в свое повествование - с тем, чтобы объяснить значение этого события своим читателям, а именно, что превознесенный Сын Человеческий имеет власть (в значении права и силы) на земле прощать грехи, чего книжники понять не сумели.

В Евангелиях только у Марка и только здесь говорится, что Сын Человеческий имеет право прощать грехи.

В свете именно такого понимания вышесказанного раздел обретает литературное единство: прошение объявлено (2:5), поставлено под сомнение (стихи 6-9), доказано (стих 11) и признано (стих 12). Фраза, начинающая стих 10, - но чтобы вы знали - может быть передана как "вам же (читателям Евангелия от Марка) следует теперь знать, что". На этом слова самого Марка обрываются, и он снова переходит к изложению хода событий.

Мар. 2:11-12 . Итак, Иисус сказал парализованному, чтобы тот встал (это было испытанием его веры в то, что Говоривший с ним может исцелить его), взял постель свою и пошел домой (властный тон Христа подразумевал необходимость послушания). И тотчас парализованному дана была сила подняться, и вот он… вышел пред всеми, так что люди могли его видеть своими глазами, включая тех, кто были "критически" настроены по отношению к Иисусу.

И все вынуждены были признать, что воистину этот человек получил от Бога прощение своих грехов. Здесь иллюстрация того, что, спасая, Иисус Христос исцеляет человека "во всей полноте" - не только духовно, но и физически. Все (по-видимому, и книжники) изумлялись и прославляли Бога за явленную Иисусом сверхъестественную силу (т. е. свидетели происшедшего славили за это Бога).

2. ПРИЗЫВ, ОБРАЩЕННЫЙ К ЛЕВИЮ; О СОВМЕСТНЫХ ТРАПЕЗАХ С ГРЕШНИКАМИ (2:13-17) (МАТФ. 9:9-13; ЛУК. 5:27-32)

Мар. 2:13 . И вышел Иисус (из Капернаума) опять к морю Галилейскому… У Марка часто звучит мысль о том, что Иисус учил народ, что люди стекались к Нему толпами. Постоянным мотивом у Марка является и стремление Христа уйти прочь из густонаселенных мест (1:45; 2:13; 3:7,13; 4:1; 5:21 и т. д.), и это перекликается у него с "мотивом пустыни" (1:4,12-13,35,45).

Мар. 2:14 . Капернаум был таможенным пунктом на торговой дороге, ведшей из Дамаска к Средиземному морю. Левий (известен под именем Матфей - 3:18; Матф. 9:9; 10:3) был иудеем, собиравшим пошлины с проходивших через город торговых караванов - в пользу Ирода Антипы, тогдашнего правителя Галилеи. Сборщиков налогов или "мытарей", чья работа нередко бывала сопряжена с мошенничеством, иудеи откровенно презирали. Но милость и великодушие Христа простерлась и на Левия, которого Он призвал следовать за Собою, оставив свое прежнее презренное занятие (сравните Мар. 1:17-18).

Мар. 2:15-16 . Вскоре после этого Левий устроил угощение для Иисуса… и учеников Его. Тут у Марка первое упоминание (из 43) об "учениках" как обособленной группе последователей Христа. Евангелист поясняет при этом, что много их было тех, которые следовали за Ним (не только, мол, те пятеро, которых он до сих пор назвал по имени).

За трапезой вместе с Иисусом возлежали… многие мытари и грешники (слово "грешники" правоверными иудеями, т. е. теми же книжниками и законниками, воспринималось как некий термин для обозначения простого народа, закону необученного и не державшегося строгих фарисейских стандартов. То обстоятельство, что Иисус и Его ученики "делили с ними пищу" (в греческом оригинале - именно такое выражение, символизировавшее дружбу и доверие) возмутило блюстителей закона.

Фарисеи были тогда самой влиятельной религиозной партией в Палестине, известной своей особой приверженностью к закону Моисееву. Каждый шаг в своей жизни они придирчиво сверяли и тщательно соотносили с устными толкованиями закона, носившими преимущественно "запретительный" характер, и были мелочно пунктуальны в вопросах соблюдения ритуальной чистоты (7:1-5). Иисуса они обвиняли в том, что Он не разделял их "сепаратизма", их, как им казалось, благочестивого разделения иудеев на "праведных" (таковыми книжники и фарисея, конечно, считали себя) и "грешников".

Мар. 2:17 . Христос ответил на их обвинения хорошо известной тогда пословицей (популярной и в среде Его оппонентов) и логически связал ее с характером собственной миссии, явленным в Его поведении и делах. Слово праведники употреблено Им иронически - по отношению к тем, кто считали себя ими, и, в первую очередь, по отношению к фарисеям (сравните Лук. 16:14-15). Заблуждаясь на свой счет, они не сознавали своей нужды в покаянии и вере (Мар. 1:15).

Но Иисус-то знал, что все люди, включая и этих "праведников", - "больны", и название их болезни - грех. И вот Он пришел (в мир), чтобы призвать… грешников (т. е. тех, которые смиренно осознают свою нужду в покаянии и захотят получить Его благодатное прощение) в Царство Божие. Потому-то и готов был Иисус "возлежать" за одним столом с ними.

3. БЕСЕДА НА ТЕМУ ПОСТА И НОВОЙ СИТУАЦИИ (2:18-22) (МАТФ. 9:14-17; ЛУК. 5:33-39)

Мар. 2:18 . Сначала Марк поясняет, что ученики Иоанна Крестителя (те, кто оставались последователями его) и ученики фарисеев (т. е. сами они и те, кто следовали их учению) постились, - возможно, как раз в то время, когда Иисус с Его учениками вкушали пищу в доме Левия. Ветхий Завет предписывал всем иудеям обязательное соблюдение поста лишь раз в году - в День искупления; это был пост в знак всеобщего покаяния (Лев. 16:29).

Фарисеи же по собственной инициативе предписывали поститься два раза в неделю (Лук. 18:12) - по четвергам и понедельникам - в знак особого благочестия. Против поста, установленного Законом, Иисус не возражал (Матф. 6:16-18), но, отвечая Своим критикам, Он объясняет, почему для Его учеников посты сверх того в данное время - неуместны (2:19-22).

Мар. 2:19-20 . В своем контрвопросе Иисус проводит завуалированную аналогию с Самим Собою. Жених - это Он, и как не пристало гостям жениха (сынам чертога брачного) поститься (пост - символ печали) в присутствии пригласившего их на пир, так и ученикам Иисуса Христа не следовало поститься (пребывать в печали), пока Он с ними. Ибо самое присутствие Его создавало атмосферу радостного настроя, подобную той, что царит на брачных пирах.

Однако эта ситуация изменится: придут дни, когда отнимется у них жених (здесь греческий глагол апарте, подразумевающий насильственное удаление), и тогда будут поститься в те дни, т. е., начиная со дня Его распятия. Речь, конечно, идет о "посте" в переносном смысле слова: вместо радости, печаль охватит учеников. Здесь первый в Евангелии от Марка намек на грядущую крестную смерть Христа.

Мар. 2:21-22 . Впервые Марк приводит две притчи, сказанные Иисусом (значение их выходит за рамки поста). В греческом оригинале здесь весьма сложная аллегория, не вполне переданная по-русски. Смысл ее, однако, в следующем. Пребывание Иисуса в этом мире, среди Его учеников, создает небывалую "новизну" и особую "полноту"; оно знаменует, что "ветхое", прежнее, ушло. А потому и "совмещать" его с этим "ветхим" невозможно; невозможно Благую весть во всей ее принципиальной новизне, "привязать" к ветхой (изжившей себя) религии иудаизма, как бессмысленно латать ветхую одежду куском новой ткани: от такого "совмещения" старая одежда окончательно распалась бы.

Равно опасно вливать молодое, еще неперебродившее, вино в мехи ветхие (слово, означающее "изношенные, ломкие, потерявшие эластичность"); как вином в стадии брожения такие мехи были бы прорваны, так "прорывает" учение Иисуса Христа в его новизне и полноте "ветхие мехи" иудаизма. Спасение через Христа "не смешивается" с этой устаревшей религиозной системой (Иоан. 1:17).

4. МОЖНО ЛИ СРЫВАТЬ КОЛОСЬЯ В СУББОТУ (2:23-28) (МАТФ. 12:1-8; ЛУК. 6:1-5)

Мар. 2:23-24 . И случилось Ему в субботу проходить засеянными полами, и ученики Его дорогою начали срывать колосья, чтобы есть их. В этом ничего незаконного не было (Втор. 23:25). Но фарисеи обвинили Иисуса в том, что ученики нарушают субботу. Среди богословов существует мнение, что они приравняли действия учеников к "жатве" (Исх. 34:21) - ведь утолять голод не запрещалось и в субботу!

Мар. 2:25-26 . В ответ Иисус напомнил им о происшедшем с Давидом, когда тот имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним (1-Цар. 21:1-6). Ключевые слова здесь "имел нужду" и "бывшие с ним". Давид вошел тогда в Дом Божий и потребовал, чтобы священник дал ему хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников (Лев. 24:5-9).

Сказано, что Давид ел… и дал бывшим с ним. Иисус привел в пример этот случай, за который Бог не осудил Давида, чтобы показать, что своим "узким" толкованием закона книжники и фарисеи искажают Божий намерения, вложенные в закон, и самый дух его. Ибо человеческую нужду закон ставил выше ритуальных требований.

По Марку упомянутый случай с Давидом произошел при первосвященнике Авиафаре, хотя на самом деле первосвященником был тогда Ахимелех, отец Авиафара (1-Цар. 21:1). Возможным объяснением может служить то, что у древних иудеев было принято при упоминании того или иного случая, происшедшего в давние времена, указывать на какой-нибудь выдающийся или известный большинству иудеев признак времени, когда это случилось. Авиафар стал первосвященником вскоре после случая, рассказанного здесь Христом, и поскольку он стяжал гораздо большую известность, чем его отец, то соответствующий период времени характеризуется его первосвященством, а не его отца.

Мар. 2:27-28 . Словами, начинающими стих 27 - И сказал им… Марк подчеркивает, что все написанное им далее (стихи 27-28) было сказано Самим Христом. Это Он заявил, что суббота (в англ. тексте Библии далее следуют слова "была создана" - в значении "учреждена") для человека (подразумевается - Богом), т. е. дана была людям для блага их и отдыха, а не для того, чтобы взвалить на них тяжелые и обременительные правила, связанные с ней.

Последующие слова Христа у Марка (стих 28) звучат как вывод из вышесказанного (тогда как у Матфея они являются основанием для выражения той же мысли) - Посему Сын Человеческий есть господин и субботы - подчеркивают истинность предыдущих (стих 27). Далее Марк показывает, как Христос продемонстрировал это в исцелении в субботу сухорукого.

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Мк 3:5 ; Мк 6:34 ; Мк 8:2 ; Мк 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Мк 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Мк 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Мк 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Мк 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Мк 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Об исцелении расслабленного сообщает и ев. Матфей (см. объяснение Ев. Мф 9:1-8 ). Но ев. Марк здесь дает некоторые подробности, каких нет у Матфея. Так, уже в первом стихе он разъясняет, что Христос, придя к Капернаум взошел в дом, конечно, принадлежащий Петру. Заметить нужно, что этот стих в русск. перев. передан неточно. Именно выражение «чрез несколько дней» неудачно поставлено вначале: не «несколько дней» провел Христос вдали от Капернаума, а, несомненно, несколько недель — иначе непонятным остается указание стиха 35-го первой главы на проповедь Христа во всей Галилее. Поэтому точнее этот стих нужно перевести так: «когда Иисус опять вошел в Капернаум (по лучшему чтению: καὶ εἰσελθὼν πάλιν , а не καὶ πάλιν εἰση̃λθὲν ), то по истечении нескольких дней стало известно, что Он вошел в дом (εἰς οἴκον — вин. п.). Пребывание Христа в уединении могло иметь своею целью научение Евангелию учеников, которых Он обещал сделать ловцами людей (1:17 Эдершейм объясняет это тем, что в то время уже наступила зима, а зимою путешествовать с проповедью из города в город было чрезвычайно затруднительно. Об этом говорится и у Мф 24:20 (с. 630). ).

2 Ев. Марк замечает, что Господь к собравшемуся народу говорил слово, но содержания этого «слова» или речи не сообщает.

3 Несших расслабленного было четверо. Следовательно, больной был человек взрослый.

4 Один ев. Марк сообщает об особенной энергии, какую обнаружили принесшие расслабленного. Они взобрались на крышу или по лестнице, какая вела туда снаружи дома, или же перешли туда с крыши соседнего дома, так как крыши восточных домов часто соприкасаются между собою. Ев. Марк говорит, что принесшие раскрыли кровлю и прокопали ее для того, чтобы спустить постель с расслабленным. Это значит, что они сначала на довольно большом пространстве сняли кирпичи или плиты, из которых была устроена крыша, а потом прорыли или проделали отверстие в легко устроенном срубе, который поддерживал эти кирпичи или плиты. Это было дело сравнительно легкое (Эдершейм , с. 633). Все это свидетельствовало о необыкновенном доверии к любви и силе Господа, какое имели принесшие и сам расслабленный, которого принесли сюда, конечно, не без его согласия.

7 Здесь ев. Марк прибавляет, что книжники сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» У иудеев не предполагалось возможным, чтобы человеку, даже и праведному, Бог дал власть объявлять прощение грехов. Это может делать или Сам Бог, или особо уполномоченное от Бога лицо, напр., ангел (Ис 6 гл. ; Зах 3 гл. ). Иоанн Креститель получил право совершать крещение во оставление грехов «с неба» (2:31 ). Да притом книжники не верили и Иоанну.

8 Христос, по замечанию Марка, узнал мысли книжников Своим Духом, Пророки познавали тайное Духом Божиим, а не своим. Христос же все узнавал Сам, по Своему Божескому всеведению.

9 Здесь прибавлено к находящемуся в ев. Матфея выражение: «возьми свою постель».

12 Здесь ев. Марк прибавляет, что исцеленный «вышел пред всеми». Он должен был показаться собравшемуся у дверей народу, чтобы засвидетельствовать о силе Христа. Затем, по словам Ев. Марка, народ заявил, что ничего подобного доселе не видел. В самом деле, хотя Христос и прежде исцелял больных, но не отпускал при этом грехов, как было здесь.

13-14 (См. Мф 9:9 ) В истории призвания Левия ев. Марк точно указывает, что Христос вышел из дома и опять пошел к морю, где учил и раньше, и здесь стал учить пошедший за Ним народ. Конечно, Левий уже раньше знал Христа и был предан Ему, как и первые четыре ученика (1:16 и сл. ). Мытаря-ученика ев. Марк называет не Матфеем, как св. Матфей, а Левием Алфеевым. Так как в ев. Матфея к имени призванного мытаря прибавлено выражение называемого (λεγόμενον , по русск. пер. не точно: «именем»), то можно думать, что настоящее, первоначальное, имя апостола указывает ев. Марк, а ев. Матфей сообщает то, какое дал ему Христос, когда Левий стал Его апостолом. Кто был Алфей — неизвестно.

15-17 (См. Мф 9:10-13 ) Ев. Марк от себя замечает, что трапеза была устроена в доме мытаря Матфея и что в ней участвовали мытари и грешники потому, что они в большом числе обыкновенно следовали за Христом. Замечание ученикам, по ев. Марку, сделали не только фарисеи, но и книжники. Это выражение, впрочем, лучше заменить выражением некоторых кодексов «книжники из фарисеев», т. е. принадлежавшие к фарисейской партии.

18-22 (Объяснение см. в Ев. Матфея гл. 9, ст. 14-17 .) Ев. Марк только указывает с своей стороны на то, что вопрос Христу был предложен не учениками Иоанна и фарисейскими, а кем-то другим (приходит и говорит — безличное выражение) об учениках Иоанна и фарисейских. Вероятно, это были книжники, но не из фарисейской партии, которые интересовались тем, как Христос решает вопрос о соблюдении традиционных постов (ср. ст. 16 ). Затем в 19-м ст. ев. Марк употребляет прямое обозначение «поститься» вместо описательного выражения св. Матфея «печалиться». Другие особенности, касающиеся только стиля, не имеют нужды в изъяснении.

23-28 (Объясн. см. в Ев. Матфея гл. 12, ст. 1-8 .) Марк прибавляет к рассказу Матфея, что Господь упомянул имя первосвященника, который дал хлебы предложения Давиду: это был Авиафар (ст. 26). Так как в 1 Цар 22:20 и сл. первосвященник, с которым вступил в дружеское общение Давид, назван не Авиафаром, а Ахимелехом, — Авиафар же был его сыном, то многие толкователи считают эту прибавку в Ев. Марка вставкою, сделанною рукою мало сведущего в Писании читателя Евангелия (Stanton . The Gospels... II, 145). Другие же, признавая это выражение подлинным, предполагают, что первосвященник носил оба упомянутых имени (Иоанн Златоуст , Виктор ), или же, что главную роль во всем происшедшем играл Авиафар, как говорило иудейское предание, которого здесь держится Христос, а в Ветхом Завете упомянуто имя тогда правившего богослужебными делами первосвященника, ответственного за все поступки священников (Лагранж ). Один ев. Марк приводит также (ст. 27) изречение Христа о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы». Это значит, что суббота, как учреждение, приноровленное к творению, вместе со всем сотворенным, поставлена в служебное отношение к человеку, назначена для того, чтобы приносить ему пользу. Человек, таким образом, имеет свободное право распоряжения субботою: она не есть самоцель, не есть властитель, который налагает свое ярмо на подчиненного ему человека Подобные выражения встречаются и у раввинов. Так, слова Исх 31:14 о субботе: «она должна быть свята» раввин Ионафан толкует как обозначение того, что суббота должна быть подчинена иудеям, а иудеи не должны ей подчиняться. Равви Иуда говорил: «законы, по словам Писания, даны для того, чтобы человек чрез них жив был (Лев 18:5 ), а не для того, чтобы погибал » (тракт. Иома ). — Наконец, последнее изречение о Сыне Человеческом, как «господине субботы» (ст. 28), которое в Ев. Матфея является основанием для высказанного выше положения о невиновности учеников Христовых, нарушивших субботу (ст. 7 ), у Марка приводится как следствие: посему (ὥστε ) по отношению к праву Христа разрешать Своим ученикам нарушение субботы. Христос хочет сказать этим, что Он-то, как Мессия и, следовательно, как совершенный человек, не имеющий в Себе греха и, следовательно, сохранивший все права над творением и субботою, какие были предоставлены Творцом первозданному человеку при самом его сотворении (такой смысл имеет здесь выражение Сын Человеческий), есть уже несомненный владыка и субботы, может разрешать и не соблюдать ее, когда это нужно для благополучия людей. Прочие же люди сами могут добиться этого права только тогда, когда, в общении с Ним, снова приобретут утраченное ими первоначальное человеческое достоинство.

Заметить нужно, что вопрос о постах и субботе был весьма важен для читателей Ев. Марка, христиан из язычников, которые, живя среди христиан из иудеев, слышали с их стороны требования особого почтения к упомянутым иудейским установлениям. Такое решение вопроса снимало с них огромную тяжесть.

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Деян 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Деян 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Петр 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Деян 13:5). Из послания к Колоссянам (Кол 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Деян 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Деян 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Деян 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Деян 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Деян 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Кол 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Кол 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Петр 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Тим 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Кол 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Мк 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Мк 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Мк 1:5 и сл.; Мк 3:8 и Мк 3:22 ; Мк 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Лк 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Мк 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Петр 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Мк 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Мк 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Флп 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Мк 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Мк 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Мк 5:1 ; Мк 7:34 ; Мк 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Мк 3:17 и Мк 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Мк 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Мф 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Мф 10:2 , ср. Мк 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Петр 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Рим 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Мк 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Мк 1:1 и сл., родословие Христа, Мф 17:24 ; Мф 23 ; Мф 24:20 ; ни в субботу, Мф 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Мк 1:1-13), евангелист в первом отделе (Мк 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Мк 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Мк 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Мк 3:7-6:6), третий (Мк 6:6-8:26) и четвертый (Мк 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Мк 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк 3:14 ; Мк 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Мк 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Мк 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Мк 1:1), евангелист во введении, (Мк 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Мк 1:14-3:6), в первой части (Мк 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Мк 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Мк 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Мк 2:10), который имеет власть над субботою (Мк 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Мк 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к нему с расслабленным, которого несли четверо; и не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

По восшествии Господа в Капернаум, многие, услышав, что Он в дому, собирались в надежде удобного доступа к Нему. При сем вера мужей, принесших расслабленного, была столь велика, что они проломали кровлю дома и спустили его. Поэтому и Господь подает ему исцеление, видя веру сих принесших или веру самого расслабленного. Ибо и он сам не позволил бы взять себя, если бы не веровал, что исцелится. Впрочем, Господь часто исцелял ради веры одного приносящего, хотя приносимый не был верующим, и напротив, часто же врачевал ради веры приносимого, хотя приносящие не веровали. Прежде всего отпускает Он грехи болящему, а потом врачует болезнь потому, что труднейшие болезни большей частью происходят от грехов, как и в Евангелии от Иоанна Господь производит от грехов же болезнь одного расслабленного. Этот упоминаемый у Иоанна расслабленный есть не один и тот же с упоминаемым ныне; напротив, это два разных человека. Ибо упоминаемый у Иоанна не имел человека помогающего, а нынешний имеет четырех; первый был у купели овчей, а этот - в дому; тот - в Иерусалиме, а сей - в Капернауме. Можно найти и другие между ними различия. Но должно сказать, что упоминаемый у Матфея (гл. 9) и здесь, у Марка, есть один и тот же.

Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? иди сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.

Фарисеи обвиняли Господа в богохульстве за то, что он отпускал грехи, так как это принадлежит одному Богу. Но Господь дал им и другое знамение Божества Своего - знание сердца их: потому что одному Богу известно сердце каждого, как и пророк говорит: "Ты один знаешь сердце всех" (2 Пар. 6, 30; 3 Цар. 8, 39). Между тем фарисеи, хотя и было Господом открыто, что у них в сердце, остаются бесчувственными, и знающему сердца их не уступают того, чтобы Он мог врачевать и грехи. Тогда Господь чрез исцеление тела удостоверяет в том, что Он исцелил и душу, то есть посредством явного утверждает сокровенное и посредством легчайшего - труднейшее, хотя это казалось им иначе. Ибо фарисеи исцеление тела, как действие видимое, почитали труднейшим, а врачевание души, как невидимое, - легчайшим, и рассуждали как бы так: вот обманщик, который отклоняет от себя исцеление тела, как дело очевидное, и врачует невидимую душу, говоря: "прощаются тебе грехи". Если б Он в самом деле мог исцелить, то, наверное, исцелил бы тело, а не стал бы прибегать к невидимому. Поэтому Спаситель, показывая им, что Он может совершить то и другое, говорит: что легче уврачевать, душу или тело? Без сомнения, тело; но вам кажется напротив. Итак, Я исцелю тело, что на самом деле легко, а только вам кажется трудным, и тем уверю вас в исцелении души, что действительно трудно, и кажется легким потому только, что невидимо и необличаемо. Тогда говорит расслабленному: "встань, возьми постель твою", дабы таким образом более уверить в действительности чуда, что оно было не мечтательное, а вместе показать, что Он не только исцелил болящего, но и дал ему силу. Так поступает Господь и с душевными немощами: не только освобождает нас от грехов, но и подает нам силу для исполнения заповедей, Итак, и я, расслабленный, могу исцелиться. Ибо и ныне есть Христос в Капернауме, в доме утешения, то есть в Церкви, которая есть дом Утешителя. Я расслабленный, потому что силы души моей недейственны и недвижны во благо; но когда четыре евангелиста возьмут и принесут меня к Господу, тогда услышу слово Его: "чадо!" Ибо я делаюсь сыном Божиим чрез исполнение заповедей, и мне отпустятся грехи. Но как принесут меня к Иисусу? - Проломавши кров. Что же кров? Ум как верх существа нашего. На этом крове много земли и черепицы, то есть земных дел; но когда все это будет сброшено, когда будет разломана и освобождена от тяжести сила ума, когда потом спущусь вниз, то есть смирюсь (я не должен возноситься вследствие облегчения ума моего, но по облегчении обязан ниспуститься, то есть смириться), тогда исцелюсь и возьму одр мой, то есть тело, возбуждая оное к исполнению заповедей. Ибо не только должно восстать от греха и познать свой грех, но и взять одр, то есть тело, для делания добра. Тогда можем достигнуть и созерцания, так что все помыслы в нас скажут: "никогда ничего такого мы не видали", то есть никогда не имели такого разумения, как ныне, исцелясь от расслабления. Кто очищен от грехов, тот поистине видит.

И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их. Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встав, последовал за Ним. И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники; ибо много их было, и они следовали за Ним. Книжники и фарисей, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

По совершении чуда над прокаженным Господь уходил к морю, вероятно, ища уединения, но народ снова стекается к Нему. Познай же, что по той мере, как ты станешь избегать славы, она будет гоняться за тобой; а ежели ты будешь гоняться за ней, она убежит от тебя. Вот и Господь только что удалился к морю, как народ опять бежит вслед за Ним. Однако Он и отсюда ушел, и на пути уловил Матфея. Именуемый теперь у Марка Левий есть Матфей, так как он имел два имени. Поэтому Лука и Марк, скрывая настоящее имя, называют его Левием. Но сам он не стыдится; напротив, откровенно говорит о себе: увидел Иисус Матфея мытаря (Мф. 9, 9). Так и мы не будем стыдиться открывать грехи свои. Левий сидел у сбора пошлин, занимаясь, по обязанности своей, или взыскиванием податей с кого-нибудь, или составлением отчета, или чем другим, что обыкновенно делали сборщики податей в местах своих занятий. Но теперь так оказался усерден ко Христу, что оставив все, последовал за Ним и в великой радости созвал многих на обед. А фарисеи начинают винить Господа, представляя себя, конечно, людьми чистыми. Но Господь сказал на это: "Я пришел призвать не праведников", то есть вас, оправдывающих самих себя (говорит в виде глумления над ними), "но грешников", призвать, впрочем, не с тем, чтобы они оставались грешниками, но "к покаянию", то есть, чтобы они обратились. "К покаянию", - сказал, - дабы ты не подумал, что, призывая грешников, Он нисколько не исправляет их.

Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

Иоанновы ученики, как еще несовершенные, держались иудейских обычаев. Поэтому некоторые из приходивших ко Христу представляли их в пример и винили Его за то, что ученики Его не постятся наравне с теми. А Он говорил им: ныне Я, Жених, нахожусь с ними, и потому они должны радоваться, а не поститься; но когда Я буду взят из сей жизни, тогда, подвергаясь напастям, они будут и поститься, и скорбеть. Называет Себя "Женихом" не только потому, что обручал Себе девственные души, но и потому, что время первого пришествия Его есть время не плача и горя для верующих в Него, и не тяжелое время, но успокаивающее нас крещением без дел закона. В самом деле, что за труд креститься? И однако в этом легком деле обретаем спасение. "Сыны чертога брачного" суть апостолы, потому что они сподобились радости Господа и соделались причастниками всякого небесного блага и утешения. Можешь понимать и так, что всякий человек, когда совершает добродетель, есть "сын чертога брачного", и доколе имеет при себе Жениха-Христа, не постится, то есть не оказывает дел покаяния; ибо зачем каяться тому, кто не падает? Когда же отымется от него Жених-Христос, когда, то есть он впадет в грех, тогда начинает поститься и каяться, чтобы уврачевать грех.

Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые.

Как "небеленная", то есть новая, заплата по своей твердости только раздерет ветхую одежду, если будет пришита к ней, и как новое вино по своей крепости разорвет старые мехи, так и ученики Мои еще не окрепли, и потому, если обременим их, мы через это сделаем им вред, так как они по немощи своего ума похожи еще на ветхую одежду. Итак, не следует возлагать на них тяжелой заповеди поста. Или можешь и так понимать: Христовы ученики, будучи уже новыми людьми, не могут служить старым обычаям и законам.

И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики Его дорогою начали срывать колосья. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать? Он сказал им: неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним? И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы: посему Сын Человеческий есть господин и субботы.

Ученики Господа срывают колосья, как приученные жить уже не по закону. Когда фарисеи стали негодовать на это, то Христос заграждает им уста, указывая на Давида, который по нужде нарушил закон при архиерее Авиафаре. Бегая от Саула, пророк Давид пришел к сему архиерею и обманул его, сказав, что он послан царем по крайней военной надобности. Тут он и ел хлебы предложения, и взял обратно меч Голиафа, некогда посвященный им Богу. Означенных хлебов было двенадцать; они каждый день возлежали на трапезе, шесть на правой и шесть на левой стороне трапезы. Некоторые спрашивают: почему евангелист назвал здесь архиерея Авиафаром, тогда как книга Царств именует его Ахимелехом (1 Цар. 21)? Можно сказать на это, что архиерей тот имел два имени: Ахимелеха и Авиафара. Можно объяснить и иначе, именно: книга Царств говорит о тогдашнем иерее Ахимелехе, а евангелист об Авиафаре, тогдашнем архиерее, и потому показания их не противоречат одно другому. Иерей был на тот раз Ахимелех, а Авиафар был тогда архиереем. В высшем смысле разумей это так: Христовы ученики идут в субботу, то есть в душевном покое (суббота - значит покой); следовательно, когда возымели свободу от страстей и от нападения бесов, тогда совершают путь, то есть делаются и для других путеводителями к добродетели, срывая и искореняя всякие земные и низкие мечтательные произрастания. Ибо кто предварительно не освободится от страстей и не настроит себя к тихому образу жизни, тот не может путеводить других и быть для них вождем ко благу.